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[10]如果主体是资产阶级意识形态的一种表述，那么以主体性作为马克思思想重新建构的内在逻辑，岂不是陷入了资本主义社会的意识形态之中？
在法语与英语的语境中，“主体”
还具有“臣服”
的含义，这是阿尔都塞在讨论将个体建构为主体时着力的内容。
在这种臣服中，大写的主体将另一个人呼唤为主体，是为了让这个个体臣服于自己，而这个个体在应答中，一方面将自己看作主体，另一方面将大写的主体看作自己应该臣服的对象。
阿尔都塞在讨论上帝对摩西讲话时揭示了这一主题。
“上帝是主体，而摩西和无数是上帝百姓的主体则是主体的传唤对象，是他的镜子、他的反映。
……上帝需要人，这个伟大的主体需要主体……”
[11]这是一种镜像关系，在这种镜像结构中，存在着双重反射，即每个主体都围绕着绝对主体而使自身臣服于这个绝对主体，绝对主体又通过个体主体认出自己。
这种镜像结构中存在着四重组合：“1.把‘个人’传唤为主体；2.他们对主体的臣服；3.主体与主体的相互承认，主体间的相互承认，以及主体最终的自我承认；4.绝对保证一切都确实是这样，只要主体承认自己的身份并做出相应的行为，一切都会顺利：阿门——‘就这样吧’。”
[12]主体就这样成为意识形态实现自己目的的工具。
按照这一逻辑思路，以主体为核心的历史辩证法彻底成为意识形态的逻辑。
从主体与意识形态的内在关系出发，阿尔都塞认为：青年马克思的人本学是从意识形态的主体出发的，这表明马克思还处于资本主义意识形态之中。
在1845年左右，马克思的思想发生了一次认识论的断裂，即从意识形态转向了科学，并在《资本论》中完成了历史科学的建构。
阿尔都塞认为，这是马克思思想问题构架的全面转变。
在这一全新的视域中，历史体现为一种总体的结构，这是一种无主体的多元决定结构。
在这一全新的结构中：第一，经济构成了最终决定因素；第二，在经济决定作用的基础上，政治、经济、文化等各自构成一个相对独立的整体，它们处于有机的联系之中，但又保持着一定的差异；第三，正是这种差异决定了历史发展的不平衡特征。
虽然在20世纪70年代之后，阿尔都塞在一定意义上放弃了这种解释，但从他对马克思思想研究的影响来说，从意识形态与历史科学的区分出发，并对马克思的历史理论进行新的描述，是他理论的制高点。
按照阿尔都塞的解释，如果主体只是一种意识形态的幻象，那么以主体为核心的主体—客体的历史辩证法也就随之可归于主体意识形态的副产品。
如果历史是一个多元决定的过程，那么历史就是超越于主体与客体之外的结构。
阿尔都塞关于主体的这一批评，在霍克海默与阿多诺的后期观点中得到了回应。
在一定意义上，早年法兰克福学派的批判理论，虽然没有明确提出主体在马克思思想研究中的主导作用问题，但理性主体是批判理论的隐性前提。
但在法兰克福学派转到美国之后，发生了研究主题的重大转变，即在《启蒙辩证法》之后，霍克海默尤其是阿多诺对主体模式提出了深刻的批评，这种批评与阿尔都塞的观点具有一定的相似性。
特别是在《否定的辩证法》中，阿多诺将主体模式看作内在性哲学的一种表现形式，而这种以同一性为特征的内在性哲学，从总体上来说体现了商品交换的内在理念。
在《主体与客体》一文中，阿多诺在讨论近代哲学以来的主体理念时指出，虽然主体可区分为先验主体与经验意义上的心理主体，在日常生活层面，似乎经验主体才是真实的，但实际上，先验主体的学说更为真实，这两种主体观念都体现了资本主义自由市场经济的意识形态要求。
在一定意义上（虽然唯心主义最终会接受这一点），从心理主体中抽象出来的先验主体比心理主体更为真实，因为它对人的行为以及这种行动所造成的社会来说更具决定作用。
……活着的个体不得不扮演社会内在决定的角色而成为经济人的化身，相比于他不得不充当活着的个体来说更接近于先验主体。
[13]
从商品经济与思想建构的内在关系出发，阿多诺在批判主体同一性的哲学时，强调客体并不完全能够被主体所吞没，从而要求重新确立主体与客体的关系。
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