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第二节资本逻辑与社会批判
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在哲学的历史实现中，必须揭示历史与哲学的内在关系，这种关系在近代以来的哲学中，或者被忽视，或者将历史作为理性的现实展开过程。
马克思的哲学变革，在我看来，破除的是这样的一种理念：哲学思辨具有自律性的特征。
在马克思看来，任何哲学的思辨都有其历史性的规定，都有其社会历史生活的基础。
正是在对这个基础的揭示中，马克思建立了以资本逻辑为核心的批判分析方法，这种方法在今天仍然具有理论的影响力。
将哲学建立在历史上，在马克思之前，黑格尔就对此进行了较为成功的探索，虽然在其哲学的表现方式中，历史成为观念的注脚。
在《精神现象学》的前三章，黑格尔考察了个人面对外部对象时的对象意识，即没有自我的意识，在他看来，只有具备了自我意识，精神才得以展开，这是哲学得以真正形成的转折点。
意识在自我意识里，亦即在精神的概念里，才第一次找到它的转折点，到了这个阶段，它才从感性的此岸世界之五色缤纷的假象里并且从超感官的彼岸世界之空洞的黑夜里走出来，进入到现在世界的精神的光天化日之下。
[8]
怎样才能形成自我意识呢？在黑格尔那里，自我意识的真实内容有赖于两个具有意识的人之间的相互承认，但这种相互承认在一开始只是单向度的，形成的是主人—奴隶关系，奴隶承认了主人的自我意识，但主人从不把奴隶也看作一个具有自我意识的“人”
，而且奴隶本身也否定了自己的自我意识。
随着主人—奴隶关系的形成，事情发生了转机，而这个转机就在于：由于随时受到从主人方面而来的恐惧，奴隶通过劳动过程不仅改造了自然界，而且通过劳动真正意识到自己才是世界的主人，“通过劳动奴隶的意识却回到了他自身”
，“因此，那劳动着的意识便达到了以独立存在为自己本身的直观”
。
[9]当奴隶不再劳动时，主人也就失去了存在的基础，因此正是在劳动过程中，奴隶通过重新发现自己，才意识到他自己才是世界的真正主人，这才导致了自我意识的发展，斯多葛主义、怀疑主义及苦恼意识，都是以此为基础才发展出来的。
只有在这些意识的基础上，才可能产生出基督教，才可能产生后来的哲学。
如果说在《精神现象学》中，所有的论证还都是抽象的，那么在《法哲学原理》中，黑格尔对劳动的分析，就体现了与经济学、法哲学及历史哲学的统一。
劳动体系构成了现代市民社会的重要基础，而只有经过了现代市民社会的发展，才可能在历史中实现绝对精神，这样的思想在《法哲学原理》的“市民社会”
中得到了进一步的说明。
在“市民社会”
这一章节中，通过研究斯密、李嘉图、萨伊的经济学，黑格尔对劳动分工的内在矛盾进行了较为深入的分析：一方面，劳动分工有助于人与人之间形成普遍性的联系，摆脱农业社会中直接的依赖关系，这对理性的发展和绝对观念的实现是非常必要的；另一方面，劳动分工体系的发展会使个人屈从于机器，成为机器的附庸。
正是通过对劳动体系的分析，黑格尔认为现代社会优越于古希腊社会，尽管古希腊社会曾是他憧憬的理想，同时他也看到了现代市民社会的局限，即从劳动体系中生长出来的理性，还是一种抽象的理性，无法上升到绝对观念的层面，黑格尔这才提出国家理性对市民社会进行规划与控制的必要性，并且认为只有在国家中，才能达到绝对观念的现实实现。
应该说，黑格尔的哲学是建立在现代历史基础上的。
在《黑格尔法哲学批判》中，马克思没有真正地达到黑格尔的高度。
在这篇文本中，马克思是从国家理念开始批判黑格尔的，讲得较多的是运用费尔巴哈的唯物主义方法来颠倒黑格尔哲学中的主词与宾词，也就是实现市民社会与国家关系的颠倒，是市民社会决定国家，而不是国家决定市民社会。
这在方法上当然没有错，在理论的直接意义上也是对的。
但问题在于，黑格尔的市民社会理论是建立在对政治经济学的把握上的，而马克思此时对政治经济学基本上没有发言权，这决定了马克思无法从政治经济学出发来反思黑格尔的问题，只是在进入政治经济学的批判之后，马克思才意识到了黑格尔哲学的历史基础，这种自觉的意识，第一次是在《1844年经济学哲学手稿》中表达出来的。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思对黑格尔哲学的历史性内涵做了非常著名的评论：
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