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黑格尔的《现象学》及其最后成果——辩证法，作为推动原则和创造原则的否定性——的伟大之处首先在于，黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作非对象化，看作外化和这种外化的扬弃；可见，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果。
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但劳动并不是抽象的，现代社会中的劳动总是处于与资本的关系之中，劳动总是受到资本的支配，这构成了无产阶级劳动的强制力。
这决定了要透视近代以来的哲学，实际上就必须进入对资本的分析之中。
只有进入这样的思想语境中，资本的逻辑在马克思的哲学中才能够呈现出来，《资本论》的哲学意义才能得到揭示。
在我看来，马克思对资本逻辑的分析，既是对社会历史的描述，同时也给我们提供了一种分析问题的视角和方法。
作为一种社会历史过程的描述框架，马克思分析了资本的生产、交换、分配与流通，揭示了资本的再生产过程，以及在这一运动过程中存在的矛盾，正是这种无法解决的矛盾，使我们有可能打破资本的牢笼。
因此，正是在对资本的描述中，马克思的方法本身又体现出一种批判性，也就是揭示从当下的资本之“是”
中，何以存在着未来的“应该”
。
作为一种分析社会历史的方法，马克思的哲学，在我看来主要面对的是资本主义社会，对这个社会的分析必须从这个社会的基础，即资本的运行及其本质规定出发，来理解这个社会的生活过程及其思想文化，把这个社会看作是一个相互联系的整体，而不是将之肢解为碎片。
资本的整体化运动，使这个社会的一切都难以逃脱资本的场域。
这样一种方法，是批判的。
马克思在自己的理论中，也在充分运用这样一种方法，比如他对劳动价值论的分析就是如此。
劳动价值论有一个产生过程，这个过程是从重农学派开始的，但在重农学派中，劳动还主要是一种特殊的劳动，即农业劳动，但这一劳动又被作为社会普遍性的范畴提出来，这说明那时的资本主义生产还主要停留于农产品加工的时代。
当斯密、李嘉图将劳动作为社会的普遍性规定提出来，并以工业劳动作为社会最根本、最普遍的劳动形式时，这就实现了从工场手工业到机器大工业的转变，只有在机器大工业时代，劳动才作为一般的规定性构成社会的基础，这是来自于资本主义社会本身的抽象，劳动价值论并不是某一个经济学家的天才构想，而是对社会历史抽象的理论描述。
在对拜物教的分析中，马克思坚持了同样的分析方法。
拜物教意识并不是凭空产生的，它来自于社会历史生活。
当商品交换普遍化时，人与人的直接关系被外化为人与物的关系，人与人、人与物之间的直接联系被异化为以物为主导的外在的联系，这是历史过程中发生的颠倒。
只有在这种颠倒中，商品、货币、资本才能取代传统的伦理与神学，成为人们顶礼膜拜的对象；只有在这里，才能产生现代意义上的拜物教意识。
因此，拜物教意识的颠倒特征，并不是人的思维的胡思乱想，而是对历史颠倒过程的直观意识，对这种直观意识的颠倒只能是另一种直观意识，这是马克思批判拜物教的历史与思想基础，也是批判费尔巴哈直观唯物主义的基础。
马克思对资本逻辑的揭示，正如上面所讨论的，既是对社会历史的描述，同时也是对社会的批判分析。
以资本逻辑为核心的批判方法的这两层含义，对于我们今天讨论马克思的哲学思想来说，是非常重要的。
作为一种社会生活的描述理论，其理论的结论可能会随着历史的变迁而发生改变，但作为一种历史性的方法，只要资本在统治着这个时代，我们的理性就仍然具有这个时代的特性，从资本的逻辑出发来分析这个时代及其思想文化，就仍然具有现实的意义。
但要运用这种方法，就必须按照这个方法本身的要求，分析资本的历史形态转变，从中揭示出这个历史时代的特征及其思想观念的变化，分析社会生活与思想文化同资本逻辑的内在联系。
在我看来，这种方法在当代许多大师那里，得到了理论的旁证，可以说当代许多大师的方法与马克思的方法，存在着家族的相似性。
如在福柯的系谱学中，他在分析话语的物质构成条件时，与马克思的方法就非常相似。
在《性经验史》中，针对弗洛伊德的压抑学说，福柯认为，在现代历史过程中，性科学并不是以压抑的方式产生的，反过来性的释放与鼓励构成了近代资本主义权力结构的重要组成部分。
“性经验的展布似乎不是作为对别人快感限制的原则被传统所称的‘统治阶级’建立起来的，而是统治阶级首先在自己身上使用了它。”
与禁欲主义相反，“不是对快感的摒弃和肉欲的贬低，恰恰相反，是对肉体的强化，是对健康和它的运作条件的质疑，是最大限度地延长生命的技术问题”
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