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第一节形而上学批判与哲学的历史实现
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对于《关于费尔巴哈的提纲》最后一条，不同的学者有着不同的解释，抛开各种各样的理由不论，大家恐怕都不会否定这一点：马克思的理想是将哲学在历史中实现出来。
也正是在这样的一个维度上，马克思实现了与传统思想的对话，并在哲学的历史实现中，颠覆了传统的理性形而上学。
按照阿伦特的看法，哲学的历史实现这一问题，在思想史上体现为一次事件，即苏格拉底之死。
作为一个哲学家，苏格拉底由于不断地提问，在追求真理的同时打破了建构城邦生活所需要的惯性思维，因而受到审判。
虽然在苏格拉底自己的申辩中，他对自己成为被告的两个论据都进行了批驳，并且根据当时城邦法律的规定，只要苏格拉底能当庭承认错误，或者交纳一定的罚金，或者越狱逃跑，都可以逃脱惩罚。
但是作为公民的苏格拉底选择了死亡。
对于这个事件，阿伦特通过讨论苏格拉底的申辩，认为这是哲学与政治的冲突，体现为一种双重的相互离弃，即“城邦不需要哲学家，而朋友们则不需要政治争论”
。
[1]城邦的政治生活就是公共生活，在这个意义上，阿伦特认为，公共生活不需要哲学，哲学也无法在公共性的政治生活中实现，这正是政治与哲学的分离过程。
大约正是看到了这样的结局，作为苏格拉底的弟子，柏拉图的理想就体现为哲学的政治实现这一主题，而这个主题在柏拉图那里，又是一个悖论，即哲学的政治实现最终表现为哲学与政治的分离，这是阿伦特关于柏拉图洞穴隐喻的分析所关注的问题。
住在洞中的人，也就是生活在城邦中的人，手脚被牢牢捆住，只能看到洞壁上的影像。
而哲学家摆脱了枷锁，实现了第一个转向，看到了洞穴后面那堆燃烧的火光，相对于影像而言，这更为真实。
而当他走出洞穴，看到了外面的阳光时，才发现这是最为真实的，伴随着这个看见的过程的，是“转向”
带来的艰难。
这里的阳光也就是柏拉图所谓的理念，这是一切存在的理性之光。
“它的确是一切事物中一切正确者和美者的原因，就是可见世界中创造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的决定性源泉；任何人凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看见了善的理念的。”
[2]如果善是一切行事的标准，那么政治就应该以合乎善的理念为准绳。
也正是在这里，柏拉图对苏格拉底事件进行了嘲弄：“如果有人从神圣的观察再回到人事；他在还看不见东西还没有变得足够地习惯于黑暗环境时，就被迫在法庭上或其他什么地方同人家争讼关于正义的影子或产生影子的偶像，辩论从未见过正义本身的人头脑中关于正义的观念。
如果他在这样做时显得样子很难看举止极可笑，你认为值得奇怪吗？”
[3]这里哲学家再次遇到了问题，看到了阳光的人极力想对洞穴中的人揭示影像是一种假象，但一方面哲学家受到了众人的嘲弄，另一方面哲学家对洞穴曾经有的熟知感，也随着两次“转向”
而陌生化了。
哲学的实现仍然还是一个悬而未决的问题。
按照阿伦特的解释，在这种情况下，苏格拉底式的辩证法已经失效，作为朋友间谈话的辩证法，并不能起到法庭上的说服作用。
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