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比如在《堂吉诃德》中，我们就能看到这一点。
实际上，堂吉诃德的思想空间对应于中世纪的文明，但他生活的空间已经是资本主义文明，这意味着他的意识空间存在着一种错位。
他思想中的图景是想象的中世纪，而现实的世界则是新的社会。
这种空间的错位才是他不断地陷入荒谬境地的原因。
思想空间的转换这一主题虽然在马克思那里没有得到很深入的讨论，但他为我们提供了一种讨论的方式，其社会存在决定社会意识的思想就是我们讨论这一问题的基础。
这并不是简单的机械决定问题，而是社会存在与社会意识之间的同构问题。
在资本主义社会空间的建构中，资本逻辑构成了其隐蔽的力量，而在现实的层面则体现为有意识的自由个体的实践。
人们在现实空间中的交往过程体现为一种商品交易的过程，而这种交易空间又为个体主体的存在提供了现实的保证。
这使得在人们的意识结构中，自立的“自我”
成为近代以来全部意识建构的核心，独立自我间的契约关系成为人们讨论政治空间的原型。
对于这种意识空间结构，马克思在《政治经济学批判大纲》“导言”
一开始就进行了批判。
马克思揭示出这种意识形式对应于现代市民社会的形式。
“只有到18世纪，在‘市民社会’中，社会联系的各种形式，对个人说来，才表现为只是达到他人私人目的的手段，才表现为外在必然性。”
[26]如果我们将这种意识结构与弗洛伊德的讨论结合起来，社会空间与意识空间的关系似乎就更为清晰。
在弗洛伊德关于意识空间的讨论中，早年的他将之划分为无意识、前意识与意识，后来在讨论自我时又将之划分为自我、本我与超我。
在后一种划分中，我们就可以看到社会空间与超我的内在关系，这种关系在资本主义社会取得了支配一切的地位，从而成为意识建构的原型。
也只有在这种理性意识主导的情境中，无意识才会受到压抑。
卢卡奇关于“物化”
的讨论则揭示了生产劳动空间与人的意识空间的关系。
卢卡奇讨论的是以“泰勒制”
为原型的现代生产模式，这是与马克思面对的自由竞争的资本主义时代不同的生产方式，也正是在这种生产方式中，才可能产生“物化”
的心灵结构，并将这种物化深入到人的无意识深处。
如果从资本的世界市场规划来看，这种空间规划与现代人的宇宙意识是同构的。
实际上如果没有哥白尼的“太阳中心说”
，人类就缺少全球航行的地理学基础。
同样，哈维所说的“时空压缩”
观念对应的是资本的全球规划，没有这种规划，人们既无须将全球联为一个整体，也无须在这个整体上进行资本生产意义上的分工与整合。
同样，正是资本的世界布展，培养与激发了人们的世界视野。
回到《资本论》，马克思在讨论剩余价值的生产时指出，随着资本主义的发展，相对剩余价值的生产占据着日益重要的地位。
如果从时间与空间的视角来看，这就是以空间的压缩取代时间作为获取剩余价值的境域的问题。
资本主义的发展说到底是以空间的规划使生产与流通中所耗费的时间“0”
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