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如果说，马克思在哲学变革时期主要面对的是“爱的呓语”
的社会主义，那么在其后期的政治经济学批判中，主要面对的正是这种从政治经济学出发的社会主义思潮。
从思维方式来说，这种社会主义以经验论为基础，将资本看作生产过程中的具体物，如机器、原料、厂房等，这样一来，就必然会得出没有资本就无法生产的结论。
在哲学层面，这种经验论与人本主义相互补充，这就易从道德哲学层面对经济生活中的剥削与不公正现象展开批判。
由于资本在生产层面无法根除，那就只能在分配中重做文章，这正是蒲鲁东、汤普逊、勃雷等人的解决思路。
而对于马克思来说，分配问题，在整个资本逻辑的运转中只是表象，根本的问题在于资本主义生产领域。
在这个层面，资本并不是具体的存在物，这些具体的存在物，不管是物质实体还是人，都只是资本的载体，资本是社会关系，正是这种社会关系决定了资本主义社会的生产过程以及分配过程，形成了资本主义社会的权力结构。
这决定了仅从分配入手，最多只能改善工人的状态，但不可能从根本上解决问题。
三是黑格尔的批判模式。
青年时期的黑格尔与马克思一样，认真研究过古典政治经济学和英国的工业革命，意识到资本主义是无法阻挡的。
但这并不意味着黑格尔完全认同以英国为代表的现行资本主义及其内在精神。
黑格尔通过考察市民社会，意识到以劳动分工为基础的资本主义，根本无法达到个体与社会共同发展的理想境界。
在强调现代劳动是形成自我意识的重要环节的同时，黑格尔认识到需要超越以利己主义为原则的市民社会，以一种普遍的绝对精神引领市民社会向更高境界发展。
这正是他强调国家理性的原因。
可以说，黑格尔的辩证法洞察到了资本主义社会的本质，特别是资本逻辑的运行过程，他的辩证法强调理性的自我超越，意味着在发展资本主义的同时实现资本主义的自我超越，以达到社会的理想境界。
可以说，这是站在资本主义社会的基础上，对资本主义社会的最为深刻的批判。
四是马克思的批判模式。
在马克思的批判视野中，资本逻辑是一个不断的结构、解构、再结构的总体化进程，任何个体只有在这个结构化的进程中才有其社会存在意义上的位置。
这意味着，任何外部的主观批判如果不能揭示资本逻辑的运行过程及其内在矛盾，都不能真正地触及资本主义社会。
在资本逻辑的展现过程中，被蒲鲁东、汤普逊、勃雷等人关注的分配问题，只是资本逻辑的表象，真正的问题存在于资本主义的生产过程中，只有揭示出资本主义生产过程中内在的、无法解决的矛盾，才能真正地实现事物自身的自我批判，真正地超越资本主义社会。
正是在这个意义上，马克思批判地继承了黑格尔辩证法的传统，在政治经济学批判中，超越了当时的社会批判理论模式。
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