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第二节批判理论的逻辑界划
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在《资本论》第一版序言中，马克思指出：“我要在本书研究的，是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系。”
在研究资本主义生产方式时，马克思的辩证法强调的是批判性与革命性，即对资本逻辑以及与这种逻辑相关的意识形态进行批判。
从马克思所生活的时代来看，有很多思想家都在批判资本主义社会，那么，马克思的批判理论与当时其他思想家的批判理论有何不同？这是在逻辑上需要界划的问题。
在马克思所生活的时代，除了前面论述的理性批判之外，对资本主义社会的批判主要有如下几种模式：一是道德批判模式，即对资本主义社会的剥削与不平等进行道德批判。
这种批判思维在直接的意义上与费尔巴哈有关。
费尔巴哈在批判黑格尔哲学时，将哲学的基础界定为男女之间的自然之爱，并以此为基础来批判当时的社会与文化。
这一理论被一些社会主义者发挥之后，形成了“真正的社会主义”
，即“诗歌与散文”
中的社会主义。
这种社会主义空谈人类之爱，认为只要大家都献出爱心，特别是资本家能够献出爱心，就可以改变现实生活中的剥削、压迫和不平等的状态。
正如黑格尔在批判康德的道德哲学时所指出的，这种“温情主义”
说到底只能达到众人在口头上的一致，并不能实现对事物的理性把握。
道德批判针对的是人们的良心，但如果资本家只是资本的人格化，而资本的本性就在于追求剩余价值，这时针对人们良心的道德批判能够改变资本追求剩余价值的本性吗？马克思和恩格斯在《反克利盖的通告》中指出：把共产主义变成“爱的呓语”
式的批判，只是反映了这些共产主义者的怯懦，无法改变资本主义社会现实。
二是经济学批判模式。
古典经济学的劳动价值论指出，劳动是价值的来源。
如果将这一逻辑贯彻到底，那就意味着工人应该占有自己的劳动成果。
当时一些社会主义者如蒲鲁东、汤普逊、勃雷等人，正是从这个视角出发来批判资本主义社会的不合理性的。
这些具有政治经济学传统的社会主义者，把资本看作现实的存在物，认为没有资本就无法生产，从而将对资本主义社会的批判集中于商品交换与分配领域，认为只要消除了货币与商品交换，按照劳动时间重新分配产品，就可以解决资本主义社会中的不公正问题。
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