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[12]。
在马克思关于人的异化及其批判的思考中，劳动起着重要的作用，因为劳动不仅是人与自然之间关系的中介，而且“是人类生命的表现，通过劳动改变了人同自然的关系，因此通过劳动人也改变着自己”
。
[13]在他看来，马克思关于人的本性、异化、能动性的思想，从《1844年经济学哲学手稿》到《资本论》一以贯之，其思想没有发生根本的转变。
[14]费彻尔同样认为，虽然《资本论》的论证风格和理论重点发生了一定的变化，但与《1844年经济学哲学手稿》一样，其“批判的出发点，即以更人性、更自由和更令人满意的社会为方向来超越资本主义社会这一探求，始终未曾改变”
。
[15]这种观点在今天仍有较大的影响，在《重读〈资本论〉》中，詹姆逊就是在劳动的创造性这个维度上展开对《资本论》的解读的。
[16]
与这种关于《资本论》的主体论解释相对立的，正是阿尔都塞在《保卫马克思》与《读〈资本论〉》中所要表达出来的立场，即《资本论》从根本上来说是马克思的历史科学，在这里，主体作为一种意识形态的产物被抛弃了，呈现给我们的是一种多元决定意义上的历史理论。
阿尔都塞认为，主体从根本上来说是近代以来资本主义意识形态建构的产物，把人建构为主体合乎近代以来的资本主义社会的要求，古典经济学正是在这种人本主义基础上建立起来的。
在人本主义理论中，一方面存在着普遍的人的本质，另一方面存在孤立的个体，人本主义的逻辑正是主体的经验主义与本质的唯心主义的整合。
“政治经济学所特有的理论结构直接建立在既定现象和意识形态人类学的同质空间上，这种人类学以人即有需要的主体（经济人的既定存在）的经济现象和空间为基础。”
[17]马克思在其思想发展过程中，早期深受这种人本主义的影响，这一点在《1844年经济学哲学手稿》中得到了明显的体现。
但经过1845—1846年的“认识论断裂”
，马克思实现了总问题的变革，从意识形态走向了历史科学，这一思想在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中得到了初步的体现，并在《资本论》中得以完成。
阿尔都塞对《资本论》的这一定位，与对《资本论》的人本主义解释形成了对立。
从上面的描述中可以看出，对于《资本论》的解释形成了四种不同的构架：一是历史唯物主义推广论，形成了经济决定论的解释模型。
《资本论》被看成是历史唯物主义一般原理在资本主义社会的应用与证明。
二是将《资本论》与《逻辑学》进行比较研究，从而陷入黑格尔的哲学逻辑中。
三是以劳动本体论为基础的主体性解释构架，关注的是对人的异化的批判以及人的潜能的自由实现。
四是与这种模式相对立的阿尔都塞的“断裂说”
，强调《资本论》与早期人本主义著作之间的对立。
这些解读模式展现了不同历史时期的马克思主义者对《资本论》的不同理解，揭示了《资本论》中的丰富内涵，对于推进马克思主义哲学研究起到了重要的作用。
这些不同的解释模式也意味着，对《资本论》的理解并没有穷尽，重新阅读《资本论》，总能开启出马克思哲学解释的新空间。
2008年金融危机之后，《资本论》再次成为学界的热点。
但是这新一轮的解读，或者拘泥于纯粹经济学意义上的讨论，或者是从文献编纂角度讨论马克思文稿的修改情况以及恩格斯的编辑作用。
从思想阐发的总体水平来看，并没有根本上的突破，可以说，对《资本论》的热度主要停留在一种情感上，停留在对资本主义社会的批判反思的内在要求上，如何从《资本论》的文本出发，揭示马克思对资本主义社会存在的哲学批判，并没有清晰地展示出来。
《资本论》仍然是一个有待进一步挖掘的思想库。
（二）
国内学界关于《资本论》的讨论，基本上沿着三种思路展开：一是沿袭传统研究思路，将《资本论》看作历史唯物主义在资本主义社会推广的产物。
随着实践唯物主义讨论的兴起，形成了第二种解释思路，即强调实践主体性的思路。
《资本论》中关于人的自由与解放的思路，在主体创造性层面得到了新的解释。
这样一种主体性哲学顺应了中国社会发展的内在要求。
但随着市场经济的全面展开，主体在市场中的沉沦与价值堕落问题也随之出现，人的生存状态也随之引起了哲学家们的关注。
正是在这样的语境中，产生了《资本论》研究的第三种模式，即存在论意义的哲学讨论。
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