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阿瑟甚至列出了黑格尔的《逻辑学》与马克思的“形式价值辩证法”
的对应关系,来展现《资本论》的新辩证法思想。
[8]这些讨论无疑有助于展现《资本论》的哲学空间,但过分拘泥于第一章,以及过分拘泥于与黑格尔《逻辑学》的关系,将会遮蔽《资本论》更为丰富的内容。
相比于《资本论》与《逻辑学》在形式上的关联,列宁更为关注的是实践基础上的辩证法,这一思想构成了《哲学笔记》的内核。
非常遗憾的是,列宁没能在这个维度上重新解读《资本论》的哲学思想,而是沿着《资本论》的经济学逻辑写出了《帝国主义是资本主义的最高阶段》。
在列宁写作《哲学笔记》之后的几年,卢卡奇一反第二国际时代对黑格尔辩证法的无视与责难,重新回到了黑格尔传统,并力图对马克思的哲学进行新的解释。
在卢卡奇看来,所谓正统的马克思主义并不是由经济决定论所体现出来的,而是由主体—客体的历史辩证法所体现出来的,这是一种具体的总体性理念。
对于这一历史辩证法的解释,卢卡奇是从政治经济学批判中去阐发的。
在《历史与阶级意识》中,卢卡奇指出,“物化”
的历史基础就是马克思所说的商品生产与交换的普遍化。
随着商品生产与交换的主导地位的确立,社会存在本身被碎片化了,与之相应,人的意识与理性也被碎片化了,对总体性的无力触及与理性的碎片化,是德国古典哲学以来的二律背反产生的重要原因。
从康德到黑格尔,再到新康德主义,哲学的变化体现了哲学家总是力图把握社会的总体,但最终在新康德主义的二元论中,默认了解决二律背反问题的无力。
在卢卡奇看来,只有无产阶级才有可能重新把握社会存在的总体性状态,因为只有无产阶级才在资本主义生产过程中处于不断边缘和异化的状态,这种间距才能为无产阶级提供重新审视资本主义社会的思想空间。
另外,无产阶级也只有在变革资本主义社会中,才能真正地将自己解放出来,才能使自己成为历史的主体。
从这一视角出发,卢卡奇将历史唯物主义看作建立在政治经济学批判基础上的批判理论。
在《关于社会存在的本体论》中,卢卡奇将理论的主题集中在对《资本论》的讨论上。
在《历史与阶级意识》中,由于将“物化”
看作与人的主体活动相对立的现象,卢卡奇也就无法在理论逻辑上去论证劳动的合理性,他所谓的工人在历史过程中实现解放的学说也就无法在社会存在论上得到证明。
[9]这一问题后来在《关于社会存在的本体论》中得到了一定程度的解决。
在这一著作中,卢卡奇认为:第一,劳动构成了社会存在的本体,是人的主体性与自由的基础。
在具体劳动过程中,劳动的本体性设定使之具有合目的性,但这种合目的性并不是与外部世界无关的合目的性,而是沉入外部世界中并对外部世界保持批判精神的合目的性。
“从整个一部人类史中,我们都可以看到设定目的的意识对人的其他方面(首先是肉体)的支配,以及由此产生人的意识对人的自身的保持距离和进行批判的态度”
[10],这意味着,劳动不仅会改变外部世界的存在,也改变着人的本性,从而实现了自由与必然的统一。
第二,与《历史与阶级意识》中完全从否定方面来理解物化不同,卢卡奇此时认为,异化是劳动二重性的一种结果。
劳动一方面体现为主体的自由与创造性过程,另一方面劳动的外化也产生了异化,“在一定的意义上可以说,具有一定高度的(大约从奴隶制时代就已开始的)劳动分工的全部人类史也是人类异化史”
。
[11]因此,异化是人类历史发展必经的阶段。
但劳动的合类性使人能够意识到异化,并展开对异化的斗争,使社会朝人的合类性方向发展。
在新的视野中,劳动本体论是卢卡奇解读《资本论》的纽带。
在卢卡奇关于《资本论》以及马克思思想的解释中,建立在劳动本体论上的人的主体性思想,构成了其理论建构的基础。
对人的主体性的重视,对人的存在境遇的关注,随着1932年《1844年经济学哲学手稿》的公开出版,成为马克思哲学研究中的一大热点问题。
《1844年经济学哲学手稿》的出版,使人们看到了与经济决定论完全不一样的马克思,这是一个关心人的本质与存在境遇的“真正的马克思”
,这样的思路也成为解释《资本论》的根本思路。
弗洛姆就指出:过去对马克思的解释是完全错误的,“马克思的学说并不认为人的主要动机就是获得物质财富;不仅如此,马克思的目标恰恰是使人从经济需要的压迫下解脱出来,以便他能够成为具有充分人性的人;马克思主要关心的事情是使人作为个人得到解放,克服异化,恢复人使他自己与别人以及与自然界密切联系的能力……马克思的目标就是社会主义,它是建立在他关于人的学说之上的”
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