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在这一新的理论平台上，马克思的主体理论体现为以下主要内容。
第一，主体是“现实中的个人”
，因而是在一定的历史条件下从事生产劳动的个人。
在“类”
主体阶段，马克思从自由自觉的“类”
本质出发来考察物质生活过程，但马克思逐渐意识到，这是一种头足倒置的追问方式。
马克思强调，不能根据人的意识或宗教信仰来界定人，只有当人在既定的物质生活条件的制约下从事生产活动时，才能将人与动物区别开来。
这意味着“这些个人的一定的活动方式，是他们表现自己生命的一定方式、他们的一定的生活方式。
个人怎样表现自己的生命，他们自己就是怎样。
因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。
因而，个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件”
[16]。
当通过生产方式来体现自身时，主体实际上已经置于历史的结构化进程之中，它与这一结构的关系就是一种以生产劳动为基础的内在循环关系，在生产劳动过程中，主体既是“剧中人”
，又是“剧作者”
。
当人置于不断变化着的历史结构中时，人的主体性也随之有了历史性的变化，正是这种历史性的变化，才使得不同的时代具有不同的人性。
在这样的视野中，马克思扬弃了从“类”
主体出发的传统哲学，走向了从生产方式的历史变迁出发的历史性哲学，这是一种新的问题构架。
第二，在历史性的结构中，为了避免主体成为结构的牺牲品，马克思提出了“自主活动”
的概念，以展现生产逻辑中的主体性之维。
在《德意志意识形态》中，马克思揭示了自中世纪以来现代社会的生成过程，这个过程有其内在的逻辑，即在劳动分工的基础上、随着生产方式的变革而带来的社会结构的变化，推动着历史向世界历史的转变。
在这一转变过程中，虽然人的能力与过去相比，有了更为广阔的实现舞台，但个人的力量随着分工的发展也越来越转化为物的力量。
马克思特别指出：“如果用哲学的观点来考察这种发展，当然就很容易产生这样的臆想：在这些个人中，类或人得到了发展，或者说这些个人发展了人；这种臆想，是对历史的莫大侮辱。”
[17]很显然，马克思此时意识到从“类”
主体出发的思路，具有哲学想象的成分。
那么，人是不是由此成为历史结构的奴隶呢？马克思显然不愿意接受这样的结论。
为了重新论证历史结构中的主体性问题，马克思提出了“自主活动”
这一概念。
“自主活动”
指人的能力得到充分展现、不再受到任何物质限制的活动。
这一活动在当下的生产方式中，表现为物化的力量，个人的劳动过程表现为与这种“自主活动”
的分离过程，体现为摧残生命的过程。
但这一过程的极端化，却是工人重新获得“自主活动”
的前提。
第三，“自主活动”
的实现有赖于阶级革命。
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