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这是批判理论的逻辑深入。
只有在共产主义社会，才能实现“类”
本质。
在现实生活中，劳动的异化造成的结果是资本与劳动的对立，扬弃这种异化就是要扬弃私有财产、扬弃资本，只有在共产主义社会，才能真正做到这一点。
共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的，自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成的。
这种共产主义，作为完成了的自然主义=人道主义，而作为完成了的人道主义=自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。
它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。
[15]
只有这时，人才能真正占有自己的生命与“类”
本质，才能实现人与人之间的自由自主的关系。
在《1844年经济学哲学手稿》中得到充分展现的“类”
主体思想，是早年马克思思想发展的理论制高点。
在这一思想中，马克思首次实现了哲学批判、政治经济学批判、社会主义思想批判的理论整合，形成了批判资本主义社会的理论话语。
但从根本上来说，“类”
主体的思想并没有超越近代以来的主体论。
其一，“类”
主体是近代以来主体论的发展。
如果说在英国的经验论、法国的唯理论中以个体主体为基础，那么这种个体主体恰恰是以“类”
主体的设定为根据的，个体主体只有在“类”
主体中才能获得存在的根据，“类”
主体也只有在个体主体中才能表现为具体的存在。
这是一种以“主体”
为中心的哲学言说构架。
其二，从社会历史的层面来说，以“类”
主体的自由自觉状态为依据来批判现实社会中人的存在状态的异化，这是将不同社会层级结构中的人还原为无差别的个人，其历史视野正是“市民社会”
而不是“社会化的人类”
。
上述以“类”
主体为基础的批判理论的缺陷，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》与《德意志意识形态》中进行了深入的检讨，以此为标志，马克思实现了哲学思想的根本性变革，形成了以生产逻辑为基础的社会历史理论，主体问题在这一新的理论平台上得到新的论述。
（2）生产逻辑中的主体性问题
在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，马克思实现了哲学思想的根本变革，确立了与“类”
主体完全不同的生产逻辑，形成了唯物主义的历史观。
这种历史观的根本观念在于：以物质生产为基础的社会存在决定了人们的社会意识。
这意味着传统哲学中的主体产生于人们的社会存在及其发展过程，需要在历史性的生产方式中加以阐明。
在我看来，这是主体理论的一次重要视域转换，从理性出发的传统主体理论被划分为两个相关的层面：一是主体理论在逻辑层面的建构过程，二是这一理论逻辑的社会历史建构过程，唯物主义历史观不仅确立了说明这两个过程的基本原则，更为重要的是通过讨论这两个过程的内在关系，揭示传统主体理论的“意识形态”
之谜，以便为新的主体思想确立理论构架。
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