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与卢卡奇的这种学院式哲学话语表述不同，葛兰西则直截了当地认为：
真正的马克思主义认为，历史上占统治地位的因素不是自然的经济事实，而是人，他们创造着社会，他们彼此联系、相互理解。
在这种相互联系（文明化）的基础上发展出一种集体的社会意志。
他们了解经济事实，对经济事实做出判断并使之适应自己的意志，直到这种意志成为经济的动力并形成客观事实，这种客观现实存在着、运动着，像火山熔岩一样，能够按照人的意志，在任何地方、以任何形式开始道路。
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正是对无产阶级主体性的强调，使得葛兰西在评论俄国十月革命时认为，相比于将《资本论》解释为一种经济决定论的“资产阶级化”
的思路，十月革命是一场反对《资本论》的革命，因为正是在这一革命中，无产阶级的主体作用得到了充分的展现。
在国内关于实践唯物主义的讨论中，不管是反对实践本体论还是赞同实践本体论，对主体性的确认并将之作为马克思哲学阐释的基本原则，以强调主体的社会历史地位和作用，还是得到了大多数学者的认同。
这种认同，一方面是实践唯物主义讨论的逻辑一致性的内在要求，另一方面也体现了马克思哲学对中国社会发展现实的回应，即中国社会主义市场经济的发展，对人及其主体性提出了更高的要求。
实践唯物主义讨论不仅为中国社会的发展提供了重要的哲学论证，而且即使对这一问题有不同理解，也还是为后来富有个性的解释框架的形成提供了条件。
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第三，强调历史与自由时间是人的主体性得以实现的境域。
在卢卡奇看来，要打破资本主义物化现实及其拜物教意识，只能求助于在历史实践中形成的无产阶级的阶级意识，因为无产阶级在其历史实践中，不断感到自身被物化和被边缘化，从而才能有距离地审视自身在社会存在中的地位与作用，与物化现实和拜物教意识相脱离，并最终能够将人从这种思想与现实的双重奴役中解放出来，达到阶级意识的自觉。
这是一种辩证法的逆转，这种辩证法来自于历史。
在这里，历史意味着真正主体的生成，推动着无产阶级的意识上升为历史发展着的社会的自我意识，“如果资本的物化被溶化为它的生产和再生产的不停的过程，那么在这种立场上，无产阶级就能意识到自己是这一过程的真正的——尽管是被束缚的和暂且是不自觉的——主体”
。
[10]在这里，历史是摆脱物化统治后与物化劳动时间相对立的自由时间，是真正的主体得以生成的境域。
在国内实践唯物主义讨论中，学界关于“历史”
概念的重新讨论，同样体现了对主体解放境域的思考。
在一些学者看来，在《德意志意识形态》中，“历史”
主要指以工业生产为基础的主体活动所创造出来的过程，这同样是主体得以对象化自身的境域，这样的历史才是人的自由得以实现的可能性空间。
与此相一致，在关于自由王国的讨论中，学者们除了关注必然王国与自由王国的传统讨论之外，更为关注自由王国对异化或物化世界的解放意义。
上述讨论的内容，构成了马克思哲学中主体性解释的基本构架。
这种以实践为基础的主体性解释思路，实际上是对马克思文本中所展现的人类学意义上的生产逻辑的解读与延伸。
从马克思思想发展历程来看，这一思路不仅不能勾画出其思想发展过程中的逻辑复杂性，更不能呈现《资本论》的逻辑构架。
为了更好地探索资本逻辑构架中的主体问题，我们还需要对马克思思想发展过程中对主体问题的理解加以讨论与分析。
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