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资本主义生产表现为自资本本身出发，将劳动者与劳动资料变成资本生产过程中的人与物，即作为可变资本与不变资本，从而获取剩余价值。
为了不断创造更多的剩余价值，资本家在获取绝对剩余价值受限制的情况下，只能通过不断提高生产率、实现扩大再生产来实现。
商品量的增多，需要有相应的流通方式和商品市场，推动着历史向世界历史转变。
在这个过程中，表面看来是资本家的动机推动着资本主义的发展，这正是古典政治经济学家以当事人的自由意志来解释资本主义生产过程及其内在问题的原因。
马克思认为，这种从资产阶级生产关系当事人的观念出发的解释方式，只是表现了“各种经济关系的异化的表现形式”
。
在真实的资本主义生产过程中，“这种生产的承担者同自然的关系以及他们互相之间的关系，他们借以进行生产的各种关系的总体，就是从社会经济结构方面来看的总体”
。
因此，主体只是总体化的资本逻辑的承担者。
正是在这个意义上，马克思才说“资本家只是人格化的资本，他在生产过程中只是作为资本的承担者执行职能”
。
[33]主体消失了，代之而起的是结构化的资本逻辑。
第三，资本是一种绝对客体。
主体与客体的区分及其相互关系，构成了近代以来哲学的核心问题，卢卡奇更是以此为核心点来解读德国古典哲学中的二律背反问题。
在这个区分中，主体即是近代社会中的人，客体即为人所面对的对象。
当黑格尔将绝对观念作为主体提出来时，这个主体已不再是上述主体客体二分中的主体，而是以自身为起点、以自身外化为外物，并回到自身的绝对主体，可以说这是超越了主体与客体二元对立的主体，这种超越只有在绝对主体的历史性进程中才真正得以实现。
与黑格尔绝对主体概念相应的实际上是资本概念。
在资本主义社会，资本才是绝对主体，而这种绝对主体相比于劳动本体论所强调的主体，则是一种绝对客体。
作为社会总资本，其本身的存在样态表现为一个螺旋形上升的循环，这个循环具有内在自足性，以致从任何一个点开始都可以实现资本的内在自足性。
在讨论社会总资本的循环时，马克思通过讨论货币资本、生产资本与商品资本的循环，认为：
资本作为整体是同时地、在空间上并列地处于它的各个不同阶段上。
但是，每一个部分都不断地依次由一个阶段过渡到另一个阶段，由一种职能形式过渡到另一种职能形式，从而依次在一切阶段和一切职能形式中执行职能。
因此，这些形式都是流动的形式，它们的同时性是以它们的相继进行为中介的。
……每一个部分都不断进行着它自己的循环，然而处在这种形式中的总是资本的另一部分，而这些特殊的循环只是形成总过程的各个同时存在而又依次进行的要素。
[34]
社会总资本的这种自我循环，使得资本在每一个点都同时是出发点和复归点，这正如黑格尔认为哲学的起点所具有的特性一样。
作为主体的人与作为客体的自然，以及物质载体都只是这个循环过程中的要素，资本的这种绝对主体性，相对于作为主体的人来说，正是其绝对的客体性，这种客体性在具体的运行中，表现为不断解构，同时又不断结构自身的形式化体系，这正是资本逻辑所展现的形态。
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