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从西方思想史的建构过程来看，劳动是所有权的理论基础，是自我意识与人的理性的确证，更是清教伦理的核心内容之一。
因此，劳动与劳动力的区分，更是一种思想史上的逻辑区分，这是马克思的哲学与近代西方哲学的重要界划，也是马克思与劳动本体论相分离的重要标志。
在资本主义社会，重要的根本不是劳动，而是劳动力。
再次，在绝对剩余价值生产部分，马克思指出人类学意义上的劳动不能说明资本主义社会的劳动。
在讨论绝对剩余价值的生产时，马克思先从一般人类学的立场指出：“劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。”
[29]劳动过程有一些简单的要素，这包括劳动者、劳动资料与劳动对象，在劳动过程中，劳动者借助于劳动资料使劳动对象发生变化，形成产品。
“它的产品是使用价值，是经过形式变化而适合于人的需要的自然物质。”
[30]但这种劳动是不足以说明资本主义社会劳动过程的，因为在资本主义社会，这种一般的劳动过程只有置于价值增殖过程中，才有其存在的意义。
马克思指出，为了价值增殖而劳动的过程，体现出一些特殊现象：（1）“工人在资本家的监督下劳动，他的劳动属于资本家。”
（2）“产品是资本家的所有物，而不是直接生产者工人的所有物。”
[31]（3）使用价值让位于交换价值。
这些都决定了资本主义社会的劳动是资本统治下的劳动，其目的并不是为了产品的使用价值，而是价值。
劳动中的决定性因素也不是体现人的本质的活动，而是由量化的劳动时间所决定的本质同一性的劳动。
这是资本主义社会的劳动与前资本主义的劳动的根本差别。
最后，在批评资本—利息、土地—地租、劳动—工资三位一体公式时，马克思更为明确地认为人类学意义上的劳动只是资本逻辑统治下的劳动。
马克思指出，在资本、土地与劳动这三个同盟者中，
只有一个幽灵——劳动，这只不过是一个抽象，就它本身来说，是根本不存在的；或者，如果我们就……（这里字迹不清）来说，只是指人借以实现人和自然之间的物质变换的人类一般的生产活动，它不仅已经脱掉一切社会形式和性质规定，而且甚至在它的单纯的自然存在上，不以社会为转移，超越一切社会之上，并且作为生命的表现和证实，是尚属非社会的人和已经有某种社会规定的人所共同具有的。
[32]
脱离社会形式规定的人类学意义上的劳动，实际上只是一种理想状态，只是一种抽象，严格说来这种抽象是不存在的。
在资本主义社会，劳动是价值形成要素，这不是就劳动的具体形式来考察的，而是就其作为雇佣劳动所体现的社会形式来考察的。
劳动与土地都是资本运行中的要素，但由于在现实运行中，资本表现为物质实体，土地表现为劳动的自然条件，人的劳动表现为具体的劳动样态，这才使得资本主义的劳动过程表现为人类学意义上的劳动过程，从而将资本主义劳动等同于一般劳动，陷入对劳动的拜物教意识中。
第二，劳动本体论所确认的主体，在资本逻辑中或者表现为资本的人格化，或者成为资本增殖的活工具。
自《资本论》第一章开始，马克思就为我们描绘出一个形式化结构的图景。
商品交换在表面看来是为了人满足自己的需要，但在商品交换普遍化的时代，交换的根本目的并不是获得商品的使用价值，而是获得交换价值，即将商品的价值实现出来。
这决定了商品交换是在一个由商品组成的、可以无限扩张的形式结构内进行的，主体、主体的需要、满足主体需要的使用价值只有在这个形式化结构中才有其存在的位置。
因此，劳动力的买卖，在形式上是自由的，但实际上这是被抛弃的自由。
工人只有出卖自己的劳动力，才能获得生存所需要的物质资料。
在这里，主体性只是资本逻辑在商品交换中的表象。
在生产层面，资本逻辑的结构化特征就更为明显，主体日益成为结构化形式的载体。
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