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[32]这种游戏观以物质生产的发展为前提，仍然遵循着资本主义的现实原则，让人在审美的想象中认同了现实的劳动过程。
因此，从劳动出发的马克思哲学并没有超越现代社会的根本原则，马克思在批判现代社会的过程中，实现了对现代社会的认同。
从上述对劳动的肯定与批评中，虽然在理论取向上不同，但在对劳动的理解上，都存在着相同点，即都把劳动看作人的类本质的体现，并认为这是马克思哲学的根本思想。
对劳动的这一看法，主要依据的是《政治经济学批判大纲》中关于劳动的论述，并将之与《1844年经济学哲学手稿》进行了链接。
在这些文本中，马克思一方面将劳动看作人的本质力量的对象化，一方面从资本主义劳动过程入手，将劳动看作人的本质力量的异化。
虽然在《政治经济学批判大纲》中，马克思不再像《1844年经济学哲学手稿》那样强调将劳动的异化与对象化分离开来，但从劳动出发来论证人的自由的实现与未来共产主义的合理性，依然是此时马克思的理论基点。
从马克思思想中的双重逻辑，即生产逻辑与资本逻辑的视角来看，《政治经济学批判大纲》中的马克思，一方面在导言中论证了生产逻辑的合法性，但另一方面也看到了这种生产逻辑只有从资本主义出发才能提炼出来。
可以说，在这个文本中，生产逻辑与资本逻辑交互存在并相互说明，马克思还没有像在《资本论》第一卷中那样，明确指出一般的生产逻辑并不能说明资本主义生产过程，这一过程需要用资本逻辑，即资本的自我增殖带来的社会总体化才能说清楚。
在关于“劳动过程和价值增殖过程”
的讨论中，马克思在说明了生产劳动的一般要素后指出：“这个从简单劳动过程的观点得出的生产劳动的定义，对于资本主义生产过程是绝对不够的。”
[33]相比于传统的简单再生产来说，资本主义生产过程是扩大再生产，扩大再生产的动力是由资本的本性决定的，即追求剩余价值最大化。
要从理论上完整而逻辑一致地说明剩余价值的产生，就需要区分劳动与劳动力。
资本主义社会生产离不开劳动力的使用，但这种劳动力是资本增殖的活工具，他与机器、生产资料等死工具一起，共同构成了资本增殖的工具，并形成了资本逻辑的自组织系统，人只是这个系统的要素，只是资本自组织系统中的一个因子。
这时，劳动与劳动力的关系反过来了，不是从劳动来说明劳动力，而是从劳动力来说明劳动。
这意味着卢卡奇与马尔库塞的劳动本体论思路，并没有真正地进到这一新的理论层面；同样，鲍德里亚的批评，针对的还是一种劳动本体论的思路。
综上所述，将劳动与劳动力区别开来，指出资本主义社会中劳动力成为商品的事实，不只在于说明剩余价值的来源，更在于一种解释思路的界划：对资本主义社会的批判，要建立在劳动力成为商品这一事实基础上，而不是劳动本体论意义上的哲学论证。
劳动力成为商品，不只是一个经济学的命题，更是一个哲学—政治学的命题。
这一事实揭穿了自由、平等的意识形态，揭穿了劳动的人类学与伦理学的幻象，真实地表现了人在资本逻辑的统治中所处的地位。
实际上，人的解放并不是劳动力的解放，而是对整个资本逻辑的全面超越，劳动力只不过是与资本逻辑同构的概念。
所以，这一区分，不仅在《资本论》的篇章结构中非常重要，而且是我们进入马克思资本逻辑批判的重要环节，即从资本的现象界进入资本的本质界。
[1]《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第322页。
[2]《马克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第250—251页。
[3]《马克思恩格斯全集》第32卷，人民出版社1998年版，第159页。
[4]《马克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年版，第198页。
[5]马克思、恩格斯：《〈资本论〉书信集》，人民出版社1976年版，第217页。
[6]在《评弗里德里希·李斯特的著作〈政治经济学的国民体系〉》中，马克思在批评李斯特的“生产力”
理论时曾嘲讽地说：“为了破除美化‘生产力’的神秘灵光，只要翻一下任何一本统计材料也就够了。
那里谈到水力、蒸汽力、人力、马力。
所有这些都是‘生产力’。
人同马、蒸汽、水全都充当‘力量’的角色，这难道是对人的高度赞扬吗？”
（参见《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第261页），此时的马克思还受到人本主义思想的影响，反对将人的劳动付出看作一种简单的“力”
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