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马尔库塞的劳动理论有其内在思想转变。
由于受到《1844年经济学哲学手稿》的影响，早期的马尔库塞认为现实的劳动都是异化的劳动，人的潜能在这种劳动过程中被遮蔽了，因此马克思强调要从劳动中解放出来，也就是将人的潜能与本质力量解放出来，这正是共产主义革命的目标。
革命所推翻的现存的社会关系是无处不在的否定。
因为它们无论在哪儿，都是使社会关系永恒存在的劳动过程的一个否定的秩序。
劳动过程的本身就是无产阶级革命的生命。
劳动否定秩序的废除，因为马克思命名为异化劳动，因此同时也是无产阶级的废除。
[27]
在新社会，将劳动解放出来说到底是要废除劳动以及与之相关的秩序，以个体的自由否定异化的劳动。
由于深受海德格尔存在论与席勒审美思想的影响，马尔库塞认为要真正实现自由，就必须使人的活动具有席勒所谓的“游戏”
特征，使人能够自由地超越自身。
在游戏中，对象的“客观性”
和它的效应、对象世界的现实性（这种现实性不断地迫使人承认它）等都一下子失效了：游戏者完全按照自己的爱好对待对象，它变得“自由于”
对象，他根本不理睬对象。
这便具有决定性的意义：人在不理睬对象的同时就达到了自身，就进入了他的自由领域，这种自由正是劳动中尚付阙如的。
[28]
在其后期著作中，马尔库塞不再将审美活动与劳动对立起来，而是从两者统一出发来重新讨论劳动本体论。
在他看来，如果将马克思的哲学本体论定义为劳动本体论，那么就必须使经济学意义上的劳动转化为本体论意义上的自由创造的劳动，使“劳动服务于人和自然发展的潜能”
。
[29]这意味着，只有将劳动变成“游戏”
，人才能真正获得自由。
这种审美意义上的劳动，与卢卡奇的劳动理论，虽然存在着一定的差异，但他们都将劳动看作是马克思哲学的内核，看作是走向自由历史的关键。
对于劳动的这一肯定性解读，引起了一些学者的批评，鲍德里亚是其中的代表。
在《生产之镜》第一章，鲍德里亚以劳动概念为题批评马克思的思想，这些批评可以归结为以下几点：第一，在劳动二重性的区分中，马克思看重的是将使用价值从交换价值中解放出来，这意味着将劳动力的使用价值从其交换价值中解放出来，但马克思没有看到，在资本主义社会，使用价值恰恰是由交换价值所中介的，将使用价值看作纯洁与无辜的，这恰恰是一种形而上学。
“为了在具体的质性的劳动和抽象的理化的劳动间保持辩证的平衡，马克思赋予交换价值（既定的经济公式）以逻辑的优先性。
但在这样做时，马克思也保持着政治经济学的某些明显倾向：使用价值的具体确定性是政治经济学结构的具体前提。
马克思没有将这一图式激进化以颠覆这种表象，并揭示出使用价值是被交换价值生产出来的。”
[30]解放使用价值并没有超越政治经济学的视野，而是对政治经济学的认同，是对交换价值的认同。
第二，在劳动与劳动力的区分中，强调劳动的本体论意义或质的意义，也就意味着，劳动力在出卖过程中是可能被异化的，劳动则体现了人的类本质。
鲍德里亚认为，这是一种人类学的偏见，这种偏见与西方的理性观念是一致的，就像将劳动看作人的本质，正是近代以来西方思想的底色一样。
“在这种理解中，马克思主义有助于资本的诡计。”
[31]这意味着，从劳动出发重新论证马克思的社会本体论，并以此建构马克思的哲学，恰恰陷入资本主义的意识形态之中。
第三，至于马尔库塞从“游戏”
视角来理解劳动，把劳动看作人的本质力量的展现与对当下世界的超越，鲍德里亚认为：这种审美式的见解，“适用于所有资产阶级意识形态的含蓄意指。
虽然马克思的思想清算了资产阶级伦理学，但在资产阶级的美学面前，马克思的思想仍然无能为力”
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