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从这一维度出发，生产资料的革新本身就是推进社会生产发展的条件。
也正是在这样的维度上，如果撇开资本主义的形式规定，协作、分工、机器生产自有其人类学的意义。
比如协作，马克思认为随着社会的发展，劳动过程越来越需要协作，如修筑道路、铺设铁路等。
通过这些协作，一方面“可以扩大劳动的空间范围；……另一方面，协作在发展生产规模的同时也可以缩小劳动过程进行的空间。
这种双重作用，节约非生产费用方面的非常有效的杠杆，仅仅是由于劳动者的集结、不同的但互相联系的操作的靠拢和生产资料的积聚造成的”
[11]。
从促进生产力的发展视角来说，协作的意义在于：通过共同劳动，不仅提高了个人生产力，而且创造了一种作为集体力的新生产力。
这是生产逻辑意义上的协作问题，虽然这个过程在资本主义产生初期有其特定的意义。
分工也是如此。
斯密就是从分工出发来揭示其物质生产的意义的。
斯密认为分工是增进劳动生产力的原因，分工不仅推动了劳动生产力的发展，而且体现了文明的程度。
未开化社会中一人独任的工作，在进步的社会中，一般都成为几个人分任的工作。
在进步的社会中，农民一般只是农民，制造者只是制造者。
而且，生产一种完全制造品所必要的劳动，也往往分由许多劳动者担任。
[12]
分工之所以能促进劳动生产力的提高，原因有三：第一，分工可以使劳动者的技巧日益专业化；第二，由一种工作转到另一种工作，通常会损失不少时间，分工可以免除这种时间的损失；第三，分工推动着劳动的简化和缩减劳动的机械的发明，使一个人可以做许多人的工作。
马克思同样论述了分工的历史作用，把分工看作产生工场手工业的一种根源，分工使工人熟练于某种固定的劳动，提高了劳动者的特定技艺，这不仅缩短了工人在劳动中从一种操作转换到另一种操作的空间距离，而且促进了人与人在劳动过程中的合作，这些都有助于生产力的发展。
机器的产生，则实现了协作与分工的重新结合，并以自然力取代人力，以科学代替了成规。
“机器工业把科学和巨大的自然力并入自身，因而会大大提高劳动生产率，这一点是一目了然的。”
[13]马克思的这些论述，虽然是结合资本主义生产过程展开的，但主要讨论的是其在人类学的物质生产逻辑上的意义。
也正是从生产逻辑出发，马克思认为资本主义社会所创造的财富超过了过去的一切社会，并为走向未来社会创造了物质条件。
就人类自身的发展而言，物质生产过程具有双重意义：第一，正是在物质生产过程中，人与自然之间建立了一种动态的交互性关系，人们在生产劳动过程中既改变了自然，也改变了人本身。
第二，物质生产的发展为人的自由发展提供了物质条件。
我们先讨论第一个问题。
随着生产劳动的展开，人通过目的性的劳动改变了自然存在，这就是黑格尔所谓的“劳动陶冶自然”
的过程。
在《德意志意识形态》中，马克思通过批判费尔巴哈深入地论述了这一点。
费尔巴哈通过批判黑格尔和近代以来的哲学，认识到近代以来的哲学发展过程就是思辨理性逐渐摆脱感性存在并将感性本身加以抽象的过程，“未来哲学应有的任务，就是将哲学从‘僵死的精神’境界重新引导到有血有肉的，活生生的精神境界，使它从美满的神圣的虚幻的精神乐园下降到多灾多难的现实人间”
[14]。
这种新哲学就是他所谓的人本学。
如果现有的感性都被思辨理性所浸渍，这种新人学何以可能？正是在这里，费尔巴哈提出了自己的新“感性”
的思想。
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