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的自我意识，马克思并没有展开。
在这个维度上，历史唯物主义的深度建构，必须要重新讨论资本逻辑与主体问题。
这个讨论与20世纪80年代国内学界的主体性讨论相关，但又有着根本不同的维度。
那时的讨论，关注的是生产逻辑意义上的主体性，而在资本主义社会，最为根本的问题恰恰是资本逻辑语境中的主体性问题，只有在这一讨论中，我们才能真实地讨论无产阶级的解放与人的解放问题。
（五）
对《资本论》的这一重新解释，以及由此带来的对马克思哲学的重新理解，需要我们在方法论上实现一种变革，即真正地将原来学科结构中的哲学、政治经济学与科学社会主义作为一个整体，在这些学科的整合中去理解马克思的思想。
马克思的思想来源和理论内容非常丰富，列宁曾从主要层面将之概括为三大来源与三大组成部分。
根据这一描述，后来者将它们划分为三个学科的研究对象。
这种学科划分虽然有助于人们从某一方面了解马克思的思想，但也带来了严重的缺陷，即人们无法从这些思想来源的内在关系中理解马克思。
我们知道，在马克思思想发展过程中，他的哲学思想的发展与变革，离不开他的经济学研究，而这两方面的内容又都与他的社会主义思想联系在一起，这三个方面的内容始终处于一种内在互动之中。
我们可以说，马克思的思想变革实际上是哲学、政治经济学与社会主义思想的同时变革，这是一种思想的总体转型与重建。
如果我们不能从总体上把握这种内在的关系，我们就无法真正地理解马克思思想的根本含义。
如传统的研究认为，在《关于费尔巴哈的提纲》与《德意志意识形态》中，马克思实现了哲学变革，在其后来的思想发展中，只是将已经变革了的哲学思想运用于政治经济学批判，从而得出剩余价值学说。
而对其哲学思想的变革又只是从哲学这条线索来理解。
但如果从马克思思想发展的内在逻辑及其所遭遇的问题来看，传统的这种单线索式的阅读就是有问题的。
按照我的理解，在《德意志意识形态》中，马克思只是完成了以人类学意义上的生产逻辑为基础的历史唯物主义，这种一般物质生产逻辑还不足以将他与李嘉图社会主义者区别开来。
在《伦敦笔记》以及《政治经济学批判大纲》中，马克思通过批判李嘉图社会主义者才真正地意识到上述问题，从而形成了以剩余价值论为核心的资本逻辑，这时他才能从哲学上透视古典政治经济学与社会主义者的基础，并提出独特的剩余价值理论。
因此，历史唯物主义存在着双重逻辑，即人类学意义上的生产逻辑与面对特定社会的资本逻辑，在资本主义社会，资本逻辑对生产逻辑具有统摄地位。
马克思思想的这一发展过程，是无法从单一线索来把握的。
这意味着，今天的马克思思想研究，首先就需要将马克思思想的这些来源当作一个无法分割的整体，我们在阅读中需要将这些要素整合起来，探索它们之间的理论基础与内在关系。
如果做马克思哲学思想研究的人不去理解其经济学思想，就只能陷入一些哲学概念的玄思中。
只研究其经济学思想而不能从哲学上反思经济学的前提，就无法真正理解马克思是如何超越古典政治经济学的。
如果不能将马克思的哲学—经济学思想与其科学社会主义的主题结合为一个整体，就无法理解哲学—经济学批判的理论意义。
这种总体性原则给研究者提出了更高和更难的要求。
任何一位思想家的思想都不单纯是一种思想史的逻辑延伸，真正的思想从来都是历史的；即使思想家运用的是一些看似超历史的、形而上的语言，他所要直面的问题也都有其历史的定位。
真正的学术从来都是面对社会历史生活的。
比如黑格尔，他的著作在直接层面表现为一种思想的逻辑，其晦涩的论述要解决的是思想史上的难题。
但如果透过这些形而上的沉思，我们就能看到黑格尔直面的恰是德国当时的历史难题。
面对已经发展的英、法等资本主义强国，尚处于封建城邦林立时期的德国该如何选择自己的发展道路？黑格尔对英国经验论与大陆唯理论的批判、在《法哲学原理》中对“市民社会”
以及政治经济学的批判与对国家理性的探讨，按照我的理解，无不是以形而上的语言探讨社会历史生活中的根本问题。
他对“绝对观念”
以及这种“绝对观念”
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