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孔子自称“乐而忘忧”
，既然有忧愁，可为何还能乐而忘之，且如何才能乐而忘之呢？在世人看来，孔门最好的弟子颜回的人生遭际一直坎坷，他在“居陋巷，一瓢饮，一箪食”
的状态下，别人都“不堪其忧”
，而颜回为何能“不改其乐”
呢？既然说“不改其乐”
，可见他原本就是“乐”
，即便遇到了那样的逆境，仍然不改原本的乐，可是，为何如此？濂溪先生布置给少年二程兄弟的思考任务，就是这样的一个精神命题，其实更是整个生命的命题。
世人常说“人生不如意十有八九”
，如何面对这些十有八九的不如意？这便是“孔颜乐处”
的基本内涵。
凡夫俗子的快乐，往往来自外在的因素，所谓名，所谓利，所谓美食，所谓游佚，无论显见，还是隐微，都能不同程度上满足人们的各种欲望，由此欲望带来不同程度的快乐。
但这些外来因素一旦消失，快乐便很容易改易。
而且对于一个人来说，生命中最大的失去，莫过于失去生命，因此佛门才会说“生死事大”
，生死宛如悬在头顶的达摩克利斯之剑，让人日日不得安宁，学习修行的目的就是为了解决这个问题，如此怎会不让人感到人生充满了无尽的苦痛？生存在这个世间，目的是为了从这个世间解脱，这如何能乐？
与佛道两家不同，儒家圣贤的“乐”
来自天地，所谓“乐天”
，也就是后来伊川先生说的，儒家之道来自天，佛家之道来自心。
乐天，正是乐天地自然之生生不息，这生生不息是天地赋予人的本性，是人的天命所在。
正如果仁是水果的仁，是水果的生机所在，人是天地的仁，是天地的生机所在。
孔子面对不同弟子的问仁，回答往往不同，因为那个源动力无法描述，你可以说树木生机勃勃是仁的表现，但不能说树木生机勃勃就是仁，让树木从生发到保持生机勃勃的那个动力，才是仁，然而仁看不见摸不着，无法描述，古来圣贤只好用各种譬喻，从外围去解释，告诉学者具体的学习方法，却不能代替他人去追寻，引而不发，希望“能者从之”
。
天地之仁，赋予每一个人本来只有乐，没有苦，世人为感官所困缚，挣扎不得出路，遇到艰难困苦，便呼天抢地，断绝人与天地接通之机。
孔颜乐处，正是让学习者体悟到本性之光明，本性之快乐，对于真正的学习者而言，至少蕴含了两个研习的内涵：一是天地之间的生生不息，落实在世间，便是尽力构建和谐的人间秩序，这需要顺应天地精神，先让自己生生不息，充满了仁意，然后努力向外扩展，即修身齐家治国平天下，顺序井然，不容躐等。
二是如何应对人生中十有八九的不如意，途径便是逐渐体悟到本性和天命，扫去生命中积累下来的阴霾，恢复那个原本光明的本性，尽性致命，然后便是乐天知命。
从明理的角度和次序来讲，“乐以忘忧”
“不改其乐”
，并非否定忧患和艰难，天地间阴云密布，乃至狂风暴雨，摧枯拉朽，然而骤雨不终朝，雨过必定天晴，天高云淡是天地的一部分，疾风骤雨何尝不是？懂得了天高云淡，便能懂得疾风骤雨，不过是一物的两面。
如果一个人动辄伤风悲月，他便失去了和天地接通的能力，天地也对他关闭，天地否塞，没有感通，也没有呼应。
三
二程兄弟将儒家学问从两汉以来的系统严密之知识型学问（凝聚于文本即唐前期编纂的《五经正义》），转换成囊括一切的生命学问（身心性命之学），并非是为儒学增加了新内容，他们讲的东西，原本就存在于孔孟学问之中，孔子之学其大无外，其小无内。
所谓新儒学，只是如今时代发生了根本性变化，二程兄弟对接时代，将孔孟学问在不同的时代转了一下视角，发挥出孔孟精神中不被之前学者们所发现的内涵，提炼并调整讲述策略，逐渐形成了新的一套语言系统。
然而这一转换，今天用一句话固然能说完，但放到整个历史长河中去看，可谓惊心动魄，具有撼动天地的能量。
二程兄弟在实践中体悟到，孔子强调仁，孟子强调义，仁为体，义为用，用孟子的话说，仁如广阔的宅院，义如通行的大路，作为天地间的一个人，应当“居仁由义”
，而居仁由义便是存天理。
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