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中西建筑与哲学
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一个民族的建筑风格也正是它的哲学思想的表现，只有从哲学的角度，才能最深刻地透视到建筑风格内在的精神内涵。
一个民族的文化，最集中、最高层次的体现是在它的哲学思想上。
哲学思想代表了该民族的思维模式、框架、态度。
人类一切物质和精神的产品，都是人的思想方式或主观世界的外在化的产物，都打上了人的文化心理结构的烙印。
这种结构在宗教观念、伦理价值观念、审美观念和科学观念上都有所反映，但最纯粹地反映在哲学观念中。
由此看来，一个民族的建筑风格也正是它的哲学思想的表现，只有从哲学的角度，才能最深刻地透视到建筑风格内在的精神内涵。
当然，建筑与地理、物产、生产方式和技术水平这些自然环境和人文环境有密切的关系。
但一旦形成一种民族风格，建筑就可以超出这些外部因素而保持一定的连续性，也就是传统。
而建筑作为一种最古老的物质产品，也代表了一个民族最古老的传统，并与这个民族的哲学的最原始的开端有着内在的联系。
在这个意义上我们甚至可以说，建筑是物质形态的哲学，哲学是思想形态的建筑。
例如说，从单纯的物质方面来看，中、西建筑的一个极为明显的区别，就是西方建筑（这里主要是指有代表性的神庙、公共建筑等）的主体部分通常都是砖石结构，中国建筑则是砖木结构。
这究竟是为什么？是因为中国缺少石头吗？还是缺少技术？显然都不是。
只有从思想文化上来分析才可以看出，这是由于中国传统哲学中缺乏超自然的永恒观念。
在中国，有史以来的每一代帝王都把自己看作天道循环中的一个阶段，虽然力求国祚长久，但也深知天命无常。
汉代即已在以往阴阳五行的理论基础上提出了“五德终始说”
，将夏商周秦汉配以土金木水火，尽管是为了论证以汉代秦的天道合理性，但同时也就埋下了自身被颠覆的理论根据，表明了一种“轮流坐庄”
的投机心理。
所以，统治阶级一旦坐稳了江山，孜孜以求的不是向更高的精神境界的超升，而是尽可能地与自然天道保持一种和谐的关系，体察自然，顺应自然，以免干犯和触怒自然，最终是为了保住现有的江山。
所以，历代皇宫建筑不注重永恒普遍的原理的寻求，而注重感觉效应的体验，如色彩、油漆、线描彩绘等等，隔一段时期就得维修一次，靠人力而不是靠材料本身的质地结构来维持其万古千秋的表面气氛，但正因此也就在这种气氛中隐约透现出某种深深的忧患意识。
的确，每当战乱和改朝换代，所有这一切金碧辉煌就被破坏劫掠一空。
项羽烧阿房宫首开纪录，表明国人心目中没有任何神圣的原则和永恒的美能够经得住历史的沧桑变故，每一朝新天子所要做的第一件事就是大兴土木，“破旧立新”
。
像意大利米兰大教堂那样从文艺复兴起一直建到1966年，历时五百余年而不改图纸，终于按原设计竣工的事，在中国是不可想象的。
中国建筑一般不用石柱、石梁，也就不像西方建筑那样普遍采用拱顶、拱门，并不是没有这方面的技术（如古代城门、园林艺术中的半月门及佛教传入的石塔等等都使用了拱顶技术），而是没有以拱形为代表的西方人永恒的几何观念。
如果说，中国皇宫建筑作为政治符号是以矩形，特别是正方形作为自己基本的几何构架的话，那么中国园林艺术讲究的则是“天然成趣”
，反对人工雕饰和过强的几何规范，追求偶然意外、“柳暗花明”
的意境，要的就是瞬间感受，而不是永恒的震撼。
古希腊建筑的风格则完全不同。
尽管从外表上看，希腊的建筑，如雅典卫城，也是以三角形和矩形为整体轮廓，但世所公认的希腊建筑的灵魂是石柱，这些石柱以严格的数学和几何学比例建成，不同的柱式有不同的比例，代表不同的精神气质。
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