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因此，这里的根本问题不在于人之前的世界是否存在，而是在人与世界的关系中，如何通过作为主体的人来改变这个世界，实现人的解放。
因此，马克思的哲学从根本上来说是强调主体及其历史作用的哲学，对马克思哲学的解释需要在这一维度上来展开。
20世纪80年代，随着中国的改革开放和市场经济的发展，中国的马克思哲学研究实现了解释构架的转换，即从传统教科书体系转向了实践唯物主义体系，实践、主体成为这一解释构架的核心范畴。
从理论研究的视角来看，这一转换改变了对马克思哲学的理解，改变了对马克思哲学文本的阅读方式，形成了新的理论构架，并为独创性的研究奠定了一定的基础。
从哲学实践的视角来看，强调主体与主体性的实践唯物主义，与市场经济的发展相呼应，解放了人们的思想，为社会发展注入了精神力量。
虽然国内实践唯物主义与西方马克思主义创始人从主体出发的探索，在理论目的上存在着巨大的差异，但从马克思哲学思想研究来看，这些探索为发展和创新马克思哲学提供了一个基本的构架。
第一，将马克思的哲学聚焦于社会历史领域，把实践看作社会存在的基础，有的学者因此提出了实践本体论或劳动本体论。
在卢卡奇看来，马克思通过批判改造黑格尔的辩证法，把黑格尔哲学中的历史倾向推到了它的逻辑顶点。
“他把无论是社会的还是社会化了的人的一切现象都彻底地变成了历史问题，因为他具体地揭示了历史发展的真正基础，并使之全面地开花结果。”
[4]在《关于社会存在的本体论》中，卢卡奇进一步认为“劳动过程乃是在人与自然之间发生的过程，乃是人与自然进行物质交换的本体论基础”
，[5]并以此来展现马克思对社会存在特别是资本主义社会存在的批判性认识。
与此相应，柯尔施同样认为，马克思使一切科学所探讨的经验领域的一切现象，“无条件地服从于他在理论上批判的、在实践上革命的社会研究的新的唯物主义原则。
从一个方面来看，他并不承认一种‘更高级的’、脱离历史与社会范围的所谓‘精神’生活的领域与现象。
……从另一方面来看，马克思在他的唯物主义的社会研究中，还运用历史的与社会的范畴如工业、‘经济’、物质生产，论述了历史与社会现象本身的整个自然基础”
。
[6]在关于马克思社会历史理论的具体讨论中，柯尔施同样以物质生产作为实践的基本形式，并以此作为马克思社会历史理论的根基。
在国内实践唯物主义讨论中，学者们同样强调实践的社会存在论意义。
虽然对实践的理解上存在着较大的差异，如有的学者强调实践超越论，有的学者强调实践本体论，还有学者试图将实践与物质本体论协调起来，但从总体上来说，强调实践在马克思哲学中的基础性地位，几乎成为学者们的共识，与此同时国内出版了不少以实践作为马克思哲学基础的理论著作。
对以人类学意义的生产逻辑为原型的“实践”
的社会存在论意义的强调，构成了实践主体性解释构架的基础。
第二，将主体性作为马克思哲学建构的基本原则。
自近代以来，西方社会的发展过程首先体现为人与自然相分离的过程，将自然作为与人相对立的客体加以观察和研究，以便控制自然。
在前资本主义社会，自然体现了人与外部世界的统一性，当这种统一体被资本主义社会打破后，人们必须重新寻找新的统一性，在哲学逻辑中，对这种统一的追求，就体现为主体—客体的辩证法。
卢卡奇认为，在马克思的辩证法中，置于中心地位的就是“历史过程中的主体和客体之间的辩证法关系”
。
[7]按照他的理解，由于物化现实以及相应的拜物教意识，德国古典哲学并没有真正解决主体与客体在历史中的统一性问题，当马克思将主体—客体的辩证法置于历史运动的过程中，凸显无产阶级的主体意识时，才可能真正解决这一哲学难题。
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