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正是这种历史性的社会存在，才形成了以物化的劳动时间为尺度的计量模式。
扬弃这个历史性社会，就是以自由时间扬弃体现在商品交换中的物化劳动时间，真正进入以人的自由全面发展为取向的自由时间。
“劳动时间本身只是作为主体存在着，只是以活动的形式存在着。
……作为主体的劳动时间同决定交换价值的一般劳动时间不相符合，正像特殊的商品和产品同作为客体的劳动时间不相符合一样。”
[21]在这一时间维度中，人们将重新建构社会空间，即一种新的社会存在。
马克思称之为自由人联合体的时代。
这时，时间的节约以及劳动时间在不同部分的分配，将成为在“共同生产的基础上仍然是首要的经济规律。
……然而，这同用劳动时间计量交换价值（劳动或劳动产品）有本质区别”
[22]。
这种劳动时间分配不再以人的劳动在质上的同一性为根本，而是人的劳动的多样性基础，是对人的自由发展的确认。
我们从这些维度可以看出，《大纲》的基础是人类学意义上的生产逻辑，这种逻辑具体化为劳动本体论，强调人的主体性与自由。
这构成了全篇的深层逻辑。
从马克思思想发展的连续性来看，这种劳动本体论是对人类学意义上的生产逻辑的完成与实现，也是这一逻辑在其思想中的顶点。
实际上，大纲还存在着另一条思路，即资本逻辑的思路。
这是与劳动本体论完全不同的思路。
如果说在劳动本体论中，确证的是人的主体性及其自由，那么在资本逻辑中，这种主体恰恰是资本，这是资本的主体性及其自由。
从劳动本体论到资本逻辑的转变，源自于劳动的对象化转化为异化，即体现人的本质力量的活动转变为受资本奴役的劳动，这是对象化劳动，“即在空间上存在的劳动，也可以作为过去的劳动而同在时间上存在的劳动相对立”
。
[23]“劳动（活的、合乎目的的活动）转化为资本，从自在的意义上说，是资本与劳动交换的结果，因为这种交换给资本家提供了对劳动产品的所有权（以及对劳动的支配权）。”
[24]在这种转换中，资本表面看来是既定的物质材料，是受活劳动支配的对象，但实际上资本是新的自主的主体。
活劳动只是为死劳动增殖，是资本增殖的手段。
劳动生产能力的提高，体现为资本生产能力的提高。
“一切社会生产能力都是资本的生产力，因此，资本本身表现为一切社会生产能力的主体。”
[25]
在确认劳动本体论时，马克思强调劳动的创造性，强调劳动的塑形的作用，强调劳动是社会存在的基础。
当他进入资本逻辑的视野时，他意识到资本才是社会的主体，劳动不过是资本这一主体实现自身的手段，因此，资本作为主体是从自身出发的。
资本从作为能动的主体，作为过程的主体的自身出发，——而在周转中，直接生产过程实际上表现为不以资本同劳动的关系为转换而由资本作为资本的运动所决定的过程，——同作为自行增大的价值的自身发生关系，也就是说，资本同由它设定并以它为根据的剩余价值发生关系；作为生产的源泉同作为产品的自身发生关系；作为进行生产的价值同作为已经生产出来的价值的自身发生关系。
[26]
这里，资本就像绝对观念一样，它与自身发生关系，并在自身中分解出各种不同的关系，在这个框架中，劳动与资本的关系只是资本自身关系中的一种。
劳动与资本的关系被颠倒了，资本成为资本主义社会存在的本质规定。
资本作为主体，在生产中通过占有剩余劳动向外扩张，并通过流动过程来实现这种扩张。
“资本作为主体，作为凌驾于这一运动各个阶段之上的、在运动中自行保存和自行倍增的那种价值，作为在循环中（在螺旋形式中即不断扩大的圆圈中）发生的这些转化的主体”
[27]，正是在这个过程中，资本成为一个自组织的循环，这是与劳动本体论完全不同的结构，资本作为主体，相对于人这个主体而言，则是一种绝对客体，这是绝对客体的逻辑。
因此，人类学的生产逻辑意义上的劳动本体论与资本作为主体的绝对客体的本体论，这是两个不同的逻辑构架，这也是隐藏在《大纲》中的逻辑对立。
但这种对立并没有完全展现出来，而是体现为以劳动本体论为基础的二元构架。
但这种二元对立的构架，在《资本论》中让位于资本逻辑的构架，从而将《大纲》中的内在对立展现为《资本论》与《大纲》的对立。
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