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只有这项工作完成以后，现实的运动才能适当地叙述出来。
这点一旦做到，材料的生命一旦在观念上反映出来，呈现在我们面前的就好像是一个先验的结构了。”
[14]当然这样的区分是为了更好地揭示马克思思想的内在运行方式，在实际的文本中，这两个方面是整合在一起的。
但这两个层面的区分更能反映出资本逻辑的总体化构成，而且在这一总体化构成中本质与现象层面可能是以倒置的方式呈现出来的，这正是马克思在资本现象学层面批判古典政治经济学的传统思路及其概念体系时展示出来的内容。
资本逻辑的结构化正是资本的逻辑学所要揭示的内容。
马克思从三个方面来描述资本逻辑，即资本的生产过程、资本的流通过程、资本作为整体在运动过程中产生的各种形式或者说资本主义生产的总过程。
这三个部分构成了《资本论》三卷的主体内容。
在讨论资本生产的过程中，马克思揭示了资本主义劳动生产的总体化特征。
虽然商品很早以前就存在，但是只有到了资本主义社会，商品的普遍化才能成为现实，这时的劳动生产越来越抽象化、同质化，只有在这样的基础上，才能产生现代意义上的劳动价值论。
这种同质化的劳动生产过程，使资本主义越来越成为一个同一的整体，一切不能以资本主义劳动生产来衡量的事物都失去了其存在的意义，整个社会也越来越被卷入到资本的生产过程之中。
因此，资本的劳动生产过程体现了资本主义社会的本质规定性。
在资本的逻辑学基础上，马克思以资本现象学的方式批判了一些古典经济学家和社会主义者从交换出发的错误。
交换只是资本存在方式的表象，生产才是其本质规定。
但由于在日常生活中，人们接触到的是交换过程，并且这一过程支配了人们日常生活的一切活动，这使得一部分古典经济学家与社会主义者认为，只要能在交换过程中解决资本家的利己主义心理，就能解决一切问题。
这一方面反映了这些人只看到表象而无法深入事物本质的错误，另一方面也表明，随着资本交换的普遍化，不仅人们的日常生活体现为交换的过程，而且人们的思想观念也被交换所统治了。
“在资本主义生产占统治地位的社会状态内，非资本主义的生产者也受资本主义观念的支配。”
[15]
在资本主义社会的总生产过程中，资本越来越像一架永动机，形成了一个不断扩大的旋涡，将一切都吸纳到自身中。
如果我们将资本的生产过程与流通过程作为一个整体来考察，我们更能看到资本主义社会是一种运动着的存在，它将一切要素都纳入运动的过程中，这正是黑格尔辩证法得以产生的社会历史基础，也是黑格尔总体性思想得以产生的基础。
资本主义生产的总体过程就是一个螺旋上升的过程，正如黑格尔的逻辑学是一个螺旋形展开的过程一样。
在黑格尔那里，资本的总体性是一种理性的存在，这也意味着资本是一种可控性的存在，这决定了黑格尔的逻辑学最后是以一种理性的总体性作为理论的结局的。
但黑格尔没有想到的是，如果资本主义社会最终成为一个理性的总体，那就意味着资本主义社会已经终结，自由主义将统摄一切。
这正是福山从黑格尔出发得到的逻辑结论。
与之相比，在马克思看来，资本的这种结构化的总体，是一种矛盾着的总体，这种矛盾着的总体在不断地结构化自身的同时，也在经历着总体自身的解构，这种解构来自于资本主义社会结构的内在本质规定，即生产的社会总体化与个人私有的内在矛盾。
对资本主义社会总体的不同判断，是马克思与黑格尔思想差异的重要根源。
如果说马克思的资本逻辑学揭示了资本是一个不断结构化但又可能被解构的总体，那么资本的现象学则要批判两种具有代表性的错误观念。
一种观念认为资本主义生产过程中的人是独立而自由的主体。
另一种认为资本体现为一种物，这种物在任何社会都是存在的。
如果抛开资本的结构化存在方式，那么进入资本主义生产总过程中的个人与物的确是以上述的方式来体现自己的。
但正如马克思所说的：
资本主义生产过程是社会生产过程一般的一个历史地规定的形式。
而社会生产过程既是人类生活的物质生存条件的生产过程，又是一个在特殊的、历史的和经济的生产关系中进行的过程，是生产和再生产着这些生产关系本身，因而生产和再生产着这个过程的承担者、他们的物质生存条件和他们的互相关系即他们的一定的经济的社会形式的过程。
[16]
对于这种关系的总体，马克思以“社会经济结构”
来描述。
在这种总体化的结构中，资本家只是资本的人格化，工人只是生产剩余价值的工具。
虽然表面看来，资本家能够控制自己的生产过程，但从资本主义社会这个不断结构化的总体来看，资本家同样只是剩余价值的实现者。
从资本作为结构化的总体来看，即使是后来者哈贝马斯的主体际理论，同样只是理性主体的另一种变形，因为离开资本的总体结构来讨论主体与主体之间的语言或伦理关系，或者其他的什么关系，并不具有对当下历史的批判超越性。
资本虽然以物的方式来表象自己，但资本不是物，不是物质的和生产出来的生产资料的总和，“而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，后者体现在一个物上，并赋予这个物以独特的社会性质”
。
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