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导言02
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交换的普遍化只是资本逻辑的表层现象。
表面看来，交换是为了获得剩余价值，但交换本身并不产生剩余价值，剩余价值来自于生产过程，所以资本逻辑批判需要揭示剩余价值的生产过程，这是马克思与当时的庸俗经济学家的根本区别。
在这个逻辑转换中，劳动力成为商品是至关重要的一环。
马克思关于劳动与劳动力的区分，才真正地走出了古典经济学以及近代以来的哲学的思想前提，从而形成了关于资本逻辑的独特分析。
这是从资本的现象界进入资本的本质界的重要一步。
第三，资本逻辑与时空规划。
剩余价值的生产是资本主义社会时空规划的核心。
剩余价值生产有两种形式，即绝对剩余价值的生产与相对剩余价值的生产。
绝对剩余价值的生产主要是通过延长劳动时间实现的，相对剩余价值的生产主要通过提高生产率、缩短必要劳动时间实现。
相比较而言，前者直接体现为对时间的控制，后者更侧重于对空间的规划。
资本主义社会的时间与空间规划就是以剩余价值生产为核心而展开的。
这种规划不仅促进了剩余价值的生产，而且通过提高劳动生产率推动了资本主义社会的发展。
剩余价值的生产因此成为资本主义社会时空规划的核心，体现着资本主义剥削的秘密。
马克思结合剩余价值生产过程对时间的分析，实际上揭示了海德格尔后来在《存在与时间》一书中提出的时间理论的社会存在基础。
海德格尔所说的敉平化的时间，只有在资本主义社会，即只有在商品交换普遍化的时代才是可能的。
随着现代资本主义社会的发展，特别是随着电子媒介技术的发展，空间规划日益取代时间规划，成为全球化时代资本逻辑的主导性策略，为历史唯物主义的当代发展提出了许多新的问题，列斐伏尔、哈维、苏贾等人的现代空间理论，正是以《资本论》为基础，结合现代资本主义社会变迁而提出来的。
第四，资本逻辑与技术问题。
在追求剩余价值的过程中，相对剩余价值的生产就涉及机器技术在资本生产中的地位和作用问题。
可以说，资本的本性要求发展技术，但资本的本性又必须压抑技术，并借助技术论证自身的合法性。
因此，在资本逻辑的视野中，需要对技术问题进行重新讨论。
在这一问题域中，特别是在卢卡奇之后，将会产生技术支配与控制的问题，这是自卢卡奇到法兰克福学派再到当代都无法绕过的问题。
与马克思时代相比，今天关于技术讨论的语境发生了重要的变化，这些变化既体现了理论思维方式的变化，又体现了社会历史的变迁，这更需要我们深入讨论马克思从资本逻辑出发对技术的哲学分析，从而审视当代思潮。
第五，资本逻辑与人的解放。
对于马克思来说，对资本逻辑的批判是为了人的自由而全面的发展，这种发展不仅体现为个人的自由发展，而且体现为全人类的自由发展。
从黑格尔的辩证法出发，马克思一方面揭示资本逻辑的历史合理性，即它为人类解放提供了所需的物质基础，另一方面揭示资本逻辑的物化特征，这决定了人的解放必须要冲破这一牢笼，在这个过程中，无产阶级成为人类解放的现实力量。
对资本逻辑内在矛盾的分析固然为人的解放提供了依据，但只从资本逻辑的内在矛盾出发，并不能自发地培养出无产阶级自我解放的自觉意识，如何对这一问题展开思考，正是马克思提到但还需要进一步展开的课题。
《资本论》第三卷以“阶级”
作为结尾，但如何理解“阶级”
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