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“说服与辩证法之间的主要区别就在于:前者总是在向一群人说话,但只有两人之间的对话才有可能成为辩证法。
苏格拉底的错误就在于是用辩证法向审判官们说话,这使得他无法说服他们。
另一方面,由于他要顾及劝说这种方式所固有的种种局限,他的真理也就变成了诸多意见中的一种,也就和审判官们对真理的视而不见同样一钱不值。”
[4]哲学要实现自己,就必须使哲学家成为王者,这是哲学的实现途径。
也正是在这里,以哲学的理念作为最高的现实原则,是柏拉图哲学的理想。
“这样的开始,是由柏拉图在政治与哲学之间划开的一条很深的鸿沟。”
[5]对于柏拉图的这一意图,阿伦特做了这样的评价:“柏拉图、亚里士多德之后发展出了新的类型的哲学家。
这种新的哲学家只是由于非政治的因素,对人类事项世界不关心;也正是由于轻视人类事项世界,所以,面对着共同的世界能保护自己。”
[6]
在这个意义上,马克思打破了柏拉图以来的哲学传统,这是马克思哲学中历史关怀的维度。
相对于过去那种游离于历史之外的永恒理念而言,黑格尔的伟大功绩在于,通过精神现象学的游历,揭示出理性的历史性规定,应该说这是从一种抽象的哲学走向具体历史的一次尝试,正是在这个基础上,马克思的哲学变革体现为对抽象理性的超越,将黑格尔的历史性原则彻底化为理性的历史性定位,并从社会生活中去理解理性的现实抽象过程,这才是马克思在“社会存在决定社会意识”
这个原理中呈现出来的真实意蕴。
在这个问题上,不是马克思主义者的阿伦特倒是看到了问题的关键:“马克思的从理论到行动、从沉思到劳动的跨跃,源于黑格尔,后者完成了将形而上学转变为历史哲学、将哲学家转变为历史学家的工作,在一个时代终结的时候,历史学家临别时的回眸一瞥,他所看到的不是存在与真理的意义,而是生成与运动的意义,后者才揭示了时代的本质。”
[7]所以对于马克思来说,哲学的现实实现,首先要摆脱的是永恒理念的幻觉,以及在这种幻觉中所体现出的“革命”
呓语,这是他批判青年黑格尔派的理论立足点。
在马克思的哲学变革中,哲学的历史实现首先是打破了哲学的理性自律的神话,这是一个双重的批判过程:一是对哲学自身的批判,这是在传统哲学内部对哲学进行解构,将哲学置于历史情境之中进行分析;二是对历史过程进行批判分析,这是处于传统形而上学之外的论题,而只有进入对具体历史进程的分析,才有可能获得现实的政治经验。
这一双重过程实际上是对传统形而上学的颠覆,用马克思的话说,这是将哲学从天上拉回到地面,并对地面王国进行批判。
没有这个过程,哲学家就会像柏拉图洞穴中的那个看见光明者,在脱离了洞穴之后,他携带着的理性之光使他无法再熟悉那个曾经生活的世界。
要真实地熟悉这个地上王国,对于19世纪的马克思来说,就必须进入对市民社会的经济分析,在这个意义上,哲学的政治化只有通过政治经济学批判这个中介才有可能。
这时,对哲学的透视来自于哲学之外,这是一种传统哲学界外的思考,我们可以称之为“非哲学”
的哲学。
正是由于马克思哲学的这一特征,所以在阅读马克思的文献时,如果我们拘泥于传统哲学的理性规定和形而上的思辨,马克思就真的没有了哲学。
可见,在马克思那里,哲学不再只是停留于空中的思辨,而是现实的实现,这两者具有相同的意义,哲学的历史实现体现为一个双重的过程:一是对哲学本身进行历史性的反思,使之摆脱形而上学的永恒规定;二是对历史本身进行理论与实践的批判。
在这种规定上,马克思哲学作为一种批判的社会理论呈现出来,这是马克思哲学辩证法的根本规定。
正是在这个意义上,我们才能理解恩格斯所说的,德国无产阶级是德国古典哲学的继承人。
可以说,这是马克思哲学历史关怀的真实指向。
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