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[14]
在上述的讨论中，虽然揭示了绝对剩余价值的生产源自于劳动时间的延长，即超出了补偿工资的劳动时间的延长，但在具体论述中，商品生产过程中的具体要素都被看作是量化的存在来分析的，类似于本篇一开始讨论劳动过程时讨论其构成要素一样。
比如在棉纱的生产中，我们关注的是物化在棉花中的具体劳动时间，支付劳动工资的具体劳动时间，然后计算出未付工资的劳动时间。
按照这个思路下去，要想取消剩余价值，最好的方法就是以等量劳动来交换等量劳动。
这是蒲鲁东在《贫困的哲学》中想出来的解决问题的方法，他的构成价值的基础，就是等量劳动的相互交换，也就是以等量的劳动时间来交换。
实际上，在上述的分析中，存在着一个巨大的盲区。
正如在资本主义社会，生产逻辑需要在资本逻辑的统摄下才能得到理解一样，上述量化意义上的分析也有其存在的前提，那就是需要以资本这一社会关系为基础。
在《哲学的贫困》中，马克思在批判蒲鲁东时就曾指出，蒲鲁东想以等量劳动换取等量劳动，以同等劳动时间来对等同等劳动时间，“时间就是一切，人不算什么的；人至多不过是时间的体现。
现在已经不用再谈质量了。
只有数量决定一切：时对时，天对天；但是这种劳动的平均化并不是蒲鲁东先生的永恒的公平；这不过是现代工业的一个事实。”
[15]也就是说，如果只看到剩余价值的生产是一种时间的延长，只是从时间等量的角度来解决问题，而没有理解造成这种延长的背后原因，依然没有击中问题的要害。
从价值增殖的视角来看，这种物化的时间，是以商品普遍化为前提的，商品的普遍化实际上就是资本的普遍化。
根据马克思的讨论，资本是一种社会关系，能够以时对时、天对天作为衡量劳动的标准，在其具体表现上就是以钟表时间为计量标准，这是以社会关系的全面资本化为基础的，在此基础上，才有时间的全面物化。
因此，如果不能从社会关系的资本化视角来分析剩余价值的形成，而只是单纯的时间比较，并不能通达问题的本质。
所以，马克思完成了从劳动过程与价值增殖过程相统一的视角来分析剩余价值的时间性后，接着就从资本的视角展开了分析。
这不只是一种问题的进一步细化，而是一种新的分析路径，就像以资本逻辑来分析生产逻辑一样。
在分析一般劳动过程时，马克思曾指出其有三个简单要素：“有目的的活动或劳动本身，劳动对象和劳动资料。”
[16]购买这些要素需要预付货币，从资本和价值增殖的视角来看，购买劳动力的货币即为可变资本，购买劳动对象和劳动资料的货币即为不变资本。
这样，适用于一切劳动的要素，在资本主义社会变成了价值增殖过程中的资本，因此，关于“不变资本与可变资本”
的讨论，是一种视角的转换，而不是问题的细化。
在剩余价值的生产过程中，劳动一方面创造新价值，另一方面将不变资本的价值转移到产品中。
虽然这个过程有赖于追加劳动的特殊的有用性，即“劳动作为这种有目的的生产活动，纺纱、织布、打铁，只要同生产资料接触，就使它们复活，赋予它们活力，使它们成为劳动过程的因素，并且同它们结合为产品”
。
但“他通过自己的劳动加进价值，并不是由于他的劳动是纺纱劳动或木匠劳动，而是由于他的劳动是一般的抽象的社会劳动；他加进一定的价值量，并不是因为他的劳动具有特殊的有用的内容，而是因为他的劳动持续了一定的时间”
。
[17]在这个过程中，劳动在同一时间内产生出双重结果：“新价值的加进，是由于劳动的单纯的量的追加；生产资料的旧价值在产品中的保存，是由于所追加的劳动的质。
同一劳动由于它的二重性造成的这种二重作用，清楚地表现在不同的现象上。”
[18]正是资本主义社会的劳动二重性，从根本上保证了从计量时间去计算剩余价值的可能性。
反之，如果工人不能保存旧价值，也就不可能加进新劳动。
从价值增殖的过程看，劳动时间改变了事物的存在方式。
对于劳动力而言，在现代社会，只有价值增殖意义上的劳动才能使劳动力得以保存与延续，人类最初的自我保存的本能变成了资本自我保存的工具。
在这个意义上，我们就可以理解尼采对人类自我保存观念的批判。
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