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现代意义上的“人”
的本质与劳动的关系，通过政治经济学的论证，开始勾连起来。
关于劳动的这种哲学—人类学意义，黑格尔从理性发展的层面做了非常重要的论证。
黑格尔把自我意识看作理性发展过程的重要节点。
在自我意识之前，理性主要面对的是外部世界，主要关注人与外部世界的关系，进入自我意识之后，理性才进入人与人的关系，人与外部世界的关系也以人与人的关系为中介。
这种自我意识是如何产生的？黑格尔从欲望的满足出发，论证了劳动作为人的类本质的规定。
在他看来，与动物相比，人的欲望的满足具有延迟的特征。
人们在满足欲望的过程中，面对同一欲望对象时，就易产生争执与战争，在这个过程中，形成了主人—奴隶的关系。
主人因敢于冒生命的危险，成为主人；奴隶因害怕失去生命，成为主人满足自己需要的工具。
对于主人来说，他与自然的关系以他与奴隶的关系为中介。
奴隶对主人怀有恐惧意识，必须承认主人的意识，并通过自己面对自然的劳作（黑格尔称为“陶冶”
）来满足主人的要求。
一开始，主人只承认自己的意识，不尊重甚至不承认奴隶的意识；奴隶则相反，只承认他人（即主人）的意识，看不到自身的意识的独立性。
但在劳动过程中，奴隶逐渐认识到自己的地位和价值，在承认主人意识的同时，也承认了自己的意识，他看到，如果自己不劳作，主人就无法生存下去。
这时，奴隶的自我意识产生了，“正是在劳动里（虽说在劳动里似乎仅仅体现异己者的意向），奴隶通过自己再重新发现自己的过程，才意识到他自己固有的意向”
[12]。
这种自我意识，既是对自身意识的承认，也是对他人意识的承认，这才是真正的自我意识。
正是在劳动过程中，人才能形成自己的自我意识，这是黑格尔哲学的一个重要内容。
黑格尔关于自我意识的论述，无疑有着当时的政治经济学的背景，他的哲学思辨也是将哲学与经济学融为一体的重要尝试。
在《法哲学原理》中，黑格尔关于市民社会与国家关系的论述，就是对政治经济学的哲学批判的理论成果。
黑格尔认为，当下的市民社会是以劳动与分工体系为基础的、以私人利益为指向的市民社会，这种社会在发展人的能力、满足人的需要的同时，扩展了社会关系的普遍联系，这对于巩固社会是非常重要的。
但市民社会本身并不能实现个人与社会共同发展的目标，以契约论为基础的传统理论也无法为市民社会的发展指明新的方向。
正是在这一反思的基础上，他才以国家理性来规制市民社会，以实现社会的理性发展。
青年马克思在初遇黑格尔时，并没有理解黑格尔哲学的这一深层历史寓意，特别是由于青年马克思没有经历经济学的研究，无法将哲学思辨与对社会生活的经济学批判结合起来。
在1844年经济学研究之后，马克思才开始深入到黑格尔哲学的内在逻辑中，体会到黑格尔哲学的政治经济学寓意。
比如在传统哲学中，人被看作是一种理性的动物，自由、平等被看作是人的理性的现实体现。
这意味着，自由与平等的理性人是一种现成的存在。
黑格尔认为：传统的理性实际上只是知性意义上的理性，而真正的理性是在劳动中生成的，是人的劳动的结果。
如果没有现代意义上的劳动，就不可能形成“自我意识”
。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思理解了黑格尔哲学的这一重要节点。
“他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果”
，“黑格尔站在现代国民经济学家的立场上。
他把劳动看作人的本质，看作人的自我确证的本质”
。
[13]把劳动看作人的本质规定，这是对劳动的哲学人类学提升。
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