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与“劳动力”
区别开来,正是《货币转化为资本》这一篇的内核。
以“劳动力”
取代“劳动能力”
,看起来只是一个术语的变化,但实际上却是政治经济学批判思路的更为清晰的界定。
如果说劳动能力侧重于人的内在规定性的话,那么劳动力则更多意味着体力的付出,人的劳动过程更具机械性的意味,这更合乎机器化生产对人在劳动过程中存在方式的要求。
[6]恩格斯正是依据马克思后来的观点,才把《雇佣劳动与资本》中工人为取得工资出卖的“劳动”
改为“劳动力”
的。
对于这一改动,恩格斯说了两个理由:第一,从马克思较晚的思想来看,完成于1847年的《雇佣劳动与资本》还不成熟,有些用语是不准确的,如果马克思在世,也会像自己一样,修改那些不准确的用语和表述,因此,这个改动合乎马克思的心愿。
第二,这才是最重要的理由,即劳动与劳动力的区分,才能从根本上解决古典政治经济学在劳动价值论上的难题。
古典政治经济学认识到商品的价值是由生产该商品所必需的劳动决定的,可是当把这一思想运用到所购买的“劳动”
这个商品时,这就陷入一个循环论证,即这个“劳动”
的价值又是由什么决定的呢?说劳动决定劳动的价值,这等于什么也没说。
于是,古典的政治经济学家们就不得不另觅出路,即认为商品的价值等于生产费用。
但是他们无法考察生产劳动的费用,就不得不转而考察生产工人的费用。
比如说工人的生产费用是每天3马克,资本家让工人工作12小时,这时工资正好等于工人劳动12小时的“劳动”
,假定资本家花费的各种其他费用为24马克,这样资本家总共花费的是27马克,但他最后的收入却是30马克。
这个多余的3马克从哪里来呢?当然不是生产资料与劳动材料所带来的,因为这些都相应地转移了,那么这多余的3马克只能来自于劳动。
这样,劳动就创造出两个不同的价值,即3和6,这是理论上的悖论。
“只要我们还是讲劳动的买卖和劳动的价值,我们就不能够摆脱这种矛盾。”
[7]更重要的是,停留在劳动与资本相交换的层面,就无法发现剩余价值的来源,而劳动与劳动力的区分,则能很好地说明这一点:资本家购买的是工人的劳动力,这个劳动力的工资可能只要半天就可以生产出来,但工人却为资本家生产了一天,剩下的半天就成为剩余劳动,这是剩余价值的来源。
没有劳动与劳动力的区分,就没有清晰明白的剩余价值学说。
可以说,恩格斯的这个解释,是过去研究中理解这一区分的意义的全部核心观念。
这一理解当然是非常重要的,他将我们直接引到了马克思的劳动价值论与剩余价值学说的内在联系,这是马克思政治经济学批判的内核。
但如果仅仅停留在这个层面,仅从经济学的层面来理解这一问题,那么,我们恰恰错过了劳动力成为商品的更为丰富的社会历史意义。
在《资本论》的总体结构中,劳动力成为商品,是从商品交换的现象界进入资本生产的本质界的转折点。
从社会历史的层面来说,正是在这个转折中,资本逻辑在现象界的意识形态被揭示出来,即自由与平等的意识形态被揭示出来。
在哲学的意义上,作为人的本质规定的“劳动”
,或者说“劳动”
作为人的本质的界说失去了其原来的意义与价值。
可以说,当劳动与劳动力得以区分时,马克思才将自己的观点同过去以劳动作为人的本质的观点区别开来,同时,也就与以黑格尔为代表的传统哲学人类学区别开来。
因此,在《资本论》的篇章结构中,“货币转化为资本”
这一部分似乎并不突出,但却是资本逻辑批判中极为重要的一环。
要真正理解这一问题,就需要我们跳出这一文本本身,进入更为广阔的思想史与历史语境。
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