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一切商品，作为社会劳动的化身，都是同一个统一物的结晶。
这个统一物即表现在交换价值中的劳动的特定性质。
[22]
当我们抽去商品中的使用价值时，这时商品也就不再表现为小麦、绸缎或别的有用物，其一切可感觉的属性都消失了。
随着劳动产品的有用性质的消失，那么体现在劳动产品中各种劳动的有用性也就消失了，各种劳动不再有什么差别，全都化为相同的东西，这就是“抽象人类劳动”
，也就是生产交换价值的劳动。
这种抽象的人类劳动具有两个基本的特征：第一，“生产交换价值的劳动，同使用价值的特殊物质无关，因此也同劳动本身的特殊形式无关”
。
第二，“不同的使用价值是不同个人的活动的产物，也就是个性不同的劳动的结果。
但是，作为交换价值，它们代表相同的、无差别的劳动，也就是没有劳动者个性的劳动”
。
[23]这就是抽象一般的劳动。
“它们剩下的只是同一的幽灵般的对象性，只是无差别的人类劳动的单纯凝结。
这些物现在只是表示，在它们的生产上耗费了人类劳动力，积累了人类劳动。
这些物，作为它们共有的这个社会实体的结晶，就是价值——商品价值。”
[24]因此，商品从质到量的转变，也不是直接完成的。
当我们说1夸脱小麦=X量绸缎时，两个物（商品）之间的量的关系并不是自明的，而是经过了中介，即抽象人类劳动这个中介。
物（商品）从质到量的转变，体现了物本身存在方式的转变。
按照哲学的思考，事物的质本该是事物存在的根据，但在商品普遍化的社会，事物的质让位于事物的量，这恰恰是物（商品）本身存在方式的倒置。
原来是本质的东西，现在变成了现象。
这种倒置并不源于物本身的规定，而是根源于社会存在的历史性变迁，正是在这种变迁中，劳动被抽象化为无差别的人类劳动。
这种抽象的人类劳动体现了人类劳动的一般形式，它使商品从质到量的转变成为可能。
商品的普遍化与抽象劳动的普遍化是同一个过程。
可以说，抽象的人类劳动构成了商品世界的基础。
从商品到抽象的一般劳动，马克思从市民社会生活的感性经验层面进入了本质层面，即现代社会存在在本质上是由抽象的人类劳动所建构的，因此社会存在的本质是抽象人类劳动的功能性建构。
这种功能性的建构可以通过具体化的劳动形式体现或固定下来，即有用性的商品。
也正是在这样的意义上，现代社会生活分解为两个不同的层面：一是感性直观层面的商品积聚，二是抽象的、看不见的劳动建构过程。
由于这种劳动过程是看不见的，一旦固定下来，或者成为与具体材料相关的有用性劳动，或者成为幽灵化的存在。
近代以来的哲学中关于本质与现象的区分，有其社会存在论上的根源。
如果说抽象的人类劳动是人的生命力的对象化，那么这种抽象的一般劳动就是社会存在的本质规定。
在《德意志意识形态》中，马克思在讨论社会存在时曾指出：物质生活资料的生产与再生产构成社会存在的本质。
这两种关于社会存在的讨论是否表达了同一种含义？有过去的研究中，人们认为这种抽象的人类劳动，就是生产劳动的具体化，因而将这两种讨论看作具有同一种含义。
我曾在第三章，区分了人类学意义上的物质生产逻辑与资本主义社会的资本逻辑，从这种区分出发，《德意志意识形态》中的社会存在论具有人类学的意义，而从商品的本质规定即抽象的一般劳动出发时，这种社会存在论主要针对的是资本主义。
在其一般的意义上，它体现了人的生命力的对象化，当这种对象化的劳动构成社会存在的本质时，近代社会才从根本上确立了自己存在的根据，上帝才彻底从社会生活中被放逐。
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