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第三节历史唯物主义双重逻辑的现代批评
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马克思的历史唯物主义并不只是一种物质生产理论，同时还是资本逻辑批判理论。
在对资本逻辑的批判中，马克思认为随着自由竞争的资本主义的发展，资本主义社会的矛盾必将日益激化，阶级分化与对立也日益激烈，这将通过经济危机而爆发无产阶级革命，实现对资本主义的超越。
在这一分析中，劳动价值论构成了其理论基础，危机与阶级斗争构成了其理论的历史与逻辑结论。
历史的发展似乎表明，资本主义的阶级结构并不是简单地趋向两极化，经济危机也并不意味着就会爆发无产阶级革命。
对此的反思，使西方许多学者对马克思资本逻辑批判理论产生了怀疑，并认为建立在劳动价值论基础上的资本批判理论是错误的。
与劳动价值论相对应，当代一些学者重新强调生产要素在生产过程中的地位，并以价格理论替代劳动价值理论，从而将劳动价值论当作无法量化的“抽象”
理论而抛弃。
针对这一批评，我认为需要从以下方面加以思考：第一，从要素出发来批判劳动价值论，这在古典经济学那里就有征兆，并在马克思同时代的经济学家那里得到了充分的展现。
从历史唯物主义的视角来看，这是从资本逻辑还原到生产逻辑的必然。
正如在上文提到了，在资本主义社会，如果将资本逻辑还原为生产逻辑，这就既不能理解资本，也不能理解资本主义社会形式规定下的物质生产。
当资本逻辑被还原为一般意义上的物质生产逻辑时，资本就变成了物，变成了生产劳动过程中的要素，这时李嘉图式的社会主义者的观点就是正确的：我们无法离开资本去进行物质生产劳动。
这正是他们强调要保留资本但可以不要资本家的理论原因。
这也正是马克思所要批判的观点。
将资本还原为生产要素，这就停留在资本逻辑的表象层面，而没有看到资本逻辑的真实运行过程及其现实规定。
第二，将资本看作生产要素，也就无法理解资本的社会形式规定，即资本体现的是特定社会中人与人之间的关系，资本逻辑的运行过程不仅是经济活动的过程，更是人与人之间关系的建构过程。
人与人之间的这种关系并不是自然个体之间的关系，而是特定社会形式规定下的人与人的关系。
这时就不能只从自然个体之间的交换出发，并相应地以需要的满足作为资本生产的动力，以价格作为交换的尺度。
在这个意义上，马克思的资本逻辑正是对仅从经济视角出发来考察问题的思路的超越。
第三，这两种思路之间的差异，说到底是立场上的差异，也是一种理论前提上的区别。
这种理论前提上的区别，在马克思关于政治经济学的批判中就已经展示出来了。
按照古典经济学的理论立场，现实的经济体制与社会生活是天然合理的，这就意味着资本主义的市场经济是一种永恒的存在，正是从这样的理论前提及相应的社会立场出发，资本主义生产的特殊性及其形式规定不见了，这一特殊形式的生产过程被看作人类社会中自古至今都存在的生产过程。
而对于马克思来说，资本主义社会是一个“历史性”
社会，它有其存在的合理性，也有其消失的内在逻辑。
这意味着当下的资本主义社会是可以被改变的，是进入到更高层次理想社会之前的历史阶段。
这是马克思资本逻辑批判的价值指向。
相比于对资本逻辑的批评而言，对生产逻辑的批评更加令人关注，也更具有哲学形而上的底蕴。
在这一维度中，历史唯物主义的合法性遭到了根本的质疑。
在这一批评中，海德格尔与鲍德里亚是重要的代表。
在海德格尔看来，长期以来西方思想都处于对存在的遗忘中，西方哲学关注的是存在者，而不是存在，这在近代以来的哲学传统中得到了更为充分的体现，马克思的哲学就处于这一哲学系列中，并成为这种形而上学的极端形式之一。
对存在者的执着与对存在的遗忘，是产生现代人无家可归状态的原因。
虽然在《关于人道主义的书信》中，海德格尔对马克思给予了极高的评价[23]，但同样在这篇文献以及他晚年的讨论中，海德格尔对马克思的思想却进行了颠覆性的批评。
结合本书的讨论主题，可将海德格尔的批评归结为两个方面：第一，从意识内在性与人的主体性出发，其极端的形而上学形式体现在马克思的下述命题中，即“所谓彻底就是抓住事情的根本。
而人的根本就是人本身”
。
[24]海德格尔认为，马克思关于人的这一界定，充分继承和发挥了费尔巴哈的人本学思想，这种人本学可以看作是近代以来主体性哲学的表现形式。
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