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普通一个邦，尤其在岛上和殖民地上，不过是一个镇，带上一片海滩或者几所农庄。
在卫城[33]上可以望见邻邦的卫城或山脉。
在一个如此狭小的区域之内，一切都清清楚楚映在脑子里；国家的观念不像我们心目中的抽象，渺茫，无边无际；它是感官所能接触的，和地理上的国家混在一起的；两者都轮廓分明，印在公民的头脑中。
他一想到雅典，科林斯，阿哥斯或斯巴达，就想到那个地方的山谷的凹凸，城镇的形状。
他既熟悉一邦的疆界，也认识一邦的公民；而政治范围的狭小，和地形一样先给人一个大小适中，界线确定的模型，作为他一切思想活动的范围。
关于这一点，我们考察他们的宗教。
他们并不意识到宇宙无穷，并不觉得一个世代，一个民族，一切有限的生物，不管如何巨大，在宇宙中只是一刹那和一小点。
时间并没在他们前面竖起亿万年的金字塔，像一座高耸入云的大山，使我们渺小的生命相形之下只是一个蚁穴，一撮沙土。
他们不像印度人，埃及人，闪米人，日耳曼人那样挂念永无休止的轮回，坟墓中的静寂与永恒的睡眠；他们不想到没有形状的无底深渊，其中冒出来的生物不过是一阵水汽；也不想到独一无二，包罗万有，威力无边的上帝，自然界所有的力量都集中在他身上，而天和地在他只是一个帐幕和一个台阶；他们也没有虔诚的心情，在万物之中和万物之外发现那个庄严的，神秘的，无形的威力。
希腊人思想太明确，建立在太小的尺度之上。
“包罗万有”
的观念接触不到他们，至多只接触到一半；他们不奉之为神，更不视之为人；这个观念在他们的宗教中并不凸出，他们把它叫做摩阿雷，或者埃萨，或者埃玛尔曼纳，[34]换句话说是每个人的命运。
那是固定的；没有一个生物，人也好，神明也好，能逃避命中注定的事故。
其实这是一条抽象的真理；荷马把摩阿雷说成女神也是出于虚构。
在富于诗意的辞藻之下，好比在明净的水中，映现出事实的不可分解的联系，不可毁灭的界限。
我们的科学也承认这种联系和界限，希腊人对于命运的观念，不过等于我们现代人对于规律的观念。
事有必至，理有固然：这是我们用公式说出来的，而他们是凭猜想预感到的。
他们发展这个观念，目的是要把加在万物身上的限制再加强一下。
他们把推动命运和分配命运的那股隐藏的力造成一个内美西斯[35]，专门打击骄傲的人，抑制一切过分的事。
神示的重要箴言[36]中有一句是“勿过度”
。
全盛时代的一切诗人与思想家的忠告不外乎勿存奢望，忌全福，勿陶醉，守节度。
他们看事情最清楚，理性完全出于自发，这些都非其他民族可比。
他们开始思考，想理解世界的时候，就按照自己心中的形象去理解。
他们认为宇宙是一种秩序，一种和谐，是万物的美妙而有规则的安排，而万物又是变化无穷，生生不灭的东西。
后来斯多噶派把宇宙比做一个由最完善的法律统治的大城市。
希腊人的世界上不容许有巨大无边，渺渺茫茫的神明，也不容许有专制暴虐，吞噬生灵的神明。
能设想这样一个世界的心灵当然健全，平衡，不会感到宗教的迷惘。
他们的神明不久就变了凡人；神有父母，有子女，有家谱，有历史，有衣服，有宫殿，有一个和我们差不多的身体，有痛苦，会受伤。
最高级的神，连宙斯在内，都看到自己登位的经过，也许有一天还会看到自己下台。
[37]阿喀琉斯的盾牌上画着一队兵，“由阿利斯（阿瑞斯）和雅典娜率领，两个神都是金身，穿着金甲，美丽，高大，正好配合神的身份；因为人比他们小”
。
的确，除了大小，神与人几乎没有分别。
《奥德赛》中好几次讲到，于里斯或泰雷马卡斯突然遇见一个又高又美的人，就问他是不是神。
——与人如此相近的神明决不会使造出神明的人精神**；荷马还任意支配他们呢；他动不动请出雅典娜来当小差使，不是给于里斯指点阿西诺阿斯（阿尔西诺厄斯）的住处，便是代他注意铁饼落在哪里。
这位神学家式的诗人在他的天国中漫游，自由和平静的心境活像游戏时的儿童。
我们看着他嘻嘻哈哈，乐不可支，例如，他讲到阿利斯和阿弗罗代提（阿弗洛狄特）〔等于罗马人的维纳斯〕的私情被撞见的时候，阿波罗打趣赫美斯（赫尔墨斯），问他是否愿意处在阿利斯的地位，赫美斯回答说：“噢，伟大的弓箭手阿波罗，那真是谢天谢地，求之不得呢；但愿我被搂抱得更紧，但愿所有的男女神明都看见，但愿我能够在金发的阿弗罗代提身边。”
你们不妨念一念关于阿弗罗代提委身于安开西斯的颂歌，尤其是对赫美斯的颂歌：他生下来就会发明，偷窃，扯谎，[38]跟希腊人一样，但风趣到极点；可见诗人的叙述很像雕塑家随心所欲的游戏。
阿里斯托芬在《蛙》与《云》两出喜剧中间把赫剌克勒斯和巴古斯表现得更轻佻。
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